==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱྀ་བྲ་ཏྟི་ཤུདྡྷ་མ་ཏཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི། །ཡོངས་འདུའི་ཤིང་བཞིན་མཚན་མཆོག་གིས། །བསོད་ནམས་སྐུ་བརྒྱན་རྣམ་པར་འབྱེས། །ཡན་ལག་བརྒྱན་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་འདི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྱས། །གྲོལ་སྡེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་གྱི། །དོན་ནི་མ་ལུས་མ་བཀྲོལ་ཞེས། །རབ་ཏུ་བྱེད་
ལས་བདག་གིས་ནི། །རྣ་བར་གཏམ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤེས། །གང་ཕྱིར་དོན་ཉམས་དེ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་ངེས་པར་བློ་དམན་ཡང༌། །མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན། །འདི་དོན་བསྟན་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཞེད་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་ཡང་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོར། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། ཐག་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པར་འོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབྱེ་བས། གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ནི་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པའིའོ། །འདིའི་ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ།
印度的语言：ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱྀ་བྲ་ཏྟི་ཤུདྡྷ་མ་ཏཱི་ནཱ་མ། (梵文天城体：अभि समय अलंकार कारिका वृत्ति शुद्धि मती नाम，梵文罗马转写：Abhisamaya-alaṃkāra-kārikā-vṛtti-śuddha-matī-nāma，名称为清净慧的《现观庄严论》释)。藏语：མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། （名为清净慧的《现观庄严论》释）。向圣者妙吉祥童子致敬！如具叶花之圆满树，以殊胜之相，福德身庄严而显现，肢体庄严愿得胜！胜者之母之现观庄严，乃圣慈氏所造，此清净慧之释，由我宝生所作。解脱部等众，谓胜母之义，未尽诠释，故我于事业中，如闻耳语般知晓。因此，于意义缺失之处，我虽才智浅薄，然蒙受怙主加持，为阐释此义而著述。世尊母般若波罗蜜多，欲作分别，故首先向成为殊胜上师之上师者顶礼：声闻寻求寂灭者，以一切智性引导至寂灭，利益众生者，以道智性成办世间利益。与何者圆满相合，能仁们通达一切诸般，礼敬具备佛、声闻、菩萨众之母。如是作礼。言声闻者，此处亦摄独觉，因二者差别甚微故。般若波罗蜜多之差别有三种，故以一切智之差别，使声闻寻求寂灭者获得解脱，以道智之差别，利益众生者，即菩萨之事业，乃成办世间利益，即成办世间利益者。余者，以意义而言，乃一切种智之差别，与何者圆满相合，能仁即是佛。所谓通达一切诸般，一切诸般即是此等法之一切诸般，即通达彼一切。此之母即是智慧。

【英语翻译】
Showing the eight topics to those who delight in expansion.
Showing the eight topics to those who delight in expansion.
The arrangement of the body.
In Sanskrit: Abhisamaya-alaṃkāra-kārikā-vṛtti-śuddha-matī-nāma (अभि समय अलंकार कारिका वृत्ति शुद्धि मती नाम，Abhisamaya-alaṃkāra-kārikā-vṛtti-śuddha-matī-nāma, The Commentary on the 'Ornament of Clear Realization' Called 'Pure Intellect'). In Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། (The Commentary on the 'Ornament of Clear Realization' Called 'Pure Intellect'). Homage to the youthful Mañjuśrī! Like a tree full of leaves and flowers, with excellent marks, the body adorned with merit is fully manifested. May the adorned limbs be victorious! The Ornament of Clear Realization of the Victorious One's Mother, was composed by the noble Maitreya. This commentary, Pure Intellect, was made by me, Ratnakara. The groups of liberated ones say that the meaning of the Victorious Mother has not been fully explained. Therefore, in my work, I know as if hearing a whisper in my ear. Therefore, in the places where the meaning is lacking, although I am of little intelligence, by the blessing of the Protector, I have composed this to explain the meaning. The Bhagavatī Mother, wishing to differentiate the Perfection of Wisdom, first pays homage to the one who has become the supreme guru of the venerable guru: "Those who seek peace, the Śrāvakas, are led to peace by the knowledge of all things. Those who benefit beings, by the knowledge of the path, accomplish the benefit of the world. With whom the Thubpas are perfectly united, who know all these various aspects, I pay homage to the Mother who possesses the assembly of Buddhas, Śrāvakas, and Bodhisattvas." Thus, he pays homage. By mentioning Śrāvakas, here also included are the Pratyekabuddhas, because there is little difference between the two. The differentiation of the Perfection of Wisdom is threefold. Therefore, by the differentiation of the knowledge of all things, the Śrāvakas who seek peace attain liberation. By the differentiation of the knowledge of the path, those who benefit beings, that is, the activity of the Bodhisattvas, is the benefit of the world, that is, those who accomplish the benefit of the world. The remainder, in terms of meaning, is the differentiation of the knowledge of all aspects. With whom the Thubpas are perfectly united, that is, the Buddhas. The so-called knowing all aspects, all aspects are all aspects of these dharmas, that is, knowing all of them. The mother of this is wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་མ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་གསོས་པ་དེ་སྲིད་དུད་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོར་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་
གྱིས་ན་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ཐུབ་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་དེ་ནི་བུའི་ཡང་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡན་པའི་དོན་ནི་འདིར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དེ་ནི་ཡུམ་མོ། །དེས་ན་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཡང་བླ་མའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མདོ་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་དེ་ཡང་འདི་རྩོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལས་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྱུར། །བརྩལ་བར་བྱ་བས་ལམ་ཡིན་གྱི། ཚོལ་བར་བྱ

【汉语翻译】
向彼岸度致敬！如果問：這如何成為他們的母親？因為獲得如前所說的三個偉大意義。凡是能帶來世間大利益者，就被稱為世間。此外，只要他們沒有生起和滋養無漏蘊的自性，他們就無法獲得如前所說的偉大意義。因此，從意義上來說，應知是生起和滋養。因此，這也是母親。是誰的母親呢？是聲聞等眷屬的佛陀的母親。從種姓的角度來說，這是一個詞，意思是聲聞等眷屬的諸佛。因此，這裡顯示了「能者們」。以「彼等眷屬的佛陀之母」這句話，應知這也是他們的母親。如果這樣，那麼有兒子的妻子也會變成兒子的妻子嗎？因為想要表達的差別，所以沒有這個過失。這裡說的「佛陀與眷屬相連」的「相連」的意思是指在一起，意思是聲聞等眷屬的諸佛。其中，聲聞和菩薩是世間的至上者。佛陀是至上中的至上者。這也是他們的母親。因此，她是至上中的至上者的至上者。因此，要向她致敬。如果一切經中都廣泛宣說，那麼造這部論又有什麼必要呢？「一切相智道，導師從此說，非他人所驗，具慧者能悟。十法行之體，從經義憶持，易於領悟故，是為造論義。」一切相智就是佛陀的自性。這也是殊勝的士夫。如是說：「無一切障垢，得一切相智，如開珍寶器，真實示佛性。」就像這樣說的，那如何成為道路呢？因為要努力，所以是道路，而不是尋

【英语翻译】
Homage to the Perfection of Wisdom! If asked, how does this become their mother? Because of obtaining the three great meanings as previously stated. Whatever brings great benefit to the world is called the world. Furthermore, as long as they have not generated and nourished the nature of the uncontaminated aggregates, they will not be able to obtain the great meanings as previously stated. Therefore, in terms of meaning, it should be known that it is generating and nourishing. Therefore, this is also the mother. Whose mother is it? It is the mother of the Buddhas with the retinue of Hearers and so forth. From the perspective of lineage, this is one word, meaning the Buddhas with the retinue of Hearers and so forth. Therefore, here it shows "the Able Ones." By the phrase "mother of the Buddhas with their retinue," it should be known that this is also their mother. If that is the case, then the wife who has a son will also become the son's wife? Because of the difference in what is intended to be expressed, there is no such fault. Here, the meaning of "connected" in "Buddha connected with retinue" is intended to mean together, meaning the Buddhas with the retinue of Hearers and so forth. Among them, Hearers and Bodhisattvas are the supreme ones of the world. The Buddha is the supreme of the supreme. This is also their mother. Therefore, she is the supreme of the supreme of the supreme. Therefore, one should pay homage to her. If everything is extensively explained in all the sutras, then what is the need to compose this treatise? "The path of all-knowingness, the teacher explains from this, not experienced by others, the intelligent ones can realize. The essence of the ten dharmic practices, from the memory of the sutra meaning, easily realized, is the purpose of composing this treatise." All-knowingness is the nature of the Buddha. This is also the supreme person. As it is said: "Without the stain of all obscurations, obtaining all-knowingness, like opening a precious vessel, truly showing the Buddha-nature." Just like that, how does that become the path? Because it is to be strived for, it is the path, not seeked.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་ན་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཚོན་པར་
བྱེད་པས་ན་མདོའོ། །འདིར་བློ་ལྡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྩོམ་པའི་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་འདིའི་དོན་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ལ་བཞག་པའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་མདོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་པ་དང་ནི་ཁ་ཏོན་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་མདོ་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཡང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཕྱིན་པས་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དག་པའིའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་
ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ

【汉语翻译】
因此，这不是道路。世尊从这里说了什么？名为“从这里”指的是经部，所以是经。这里，有智慧者是菩萨。对此，证悟是现前，即获得现前。认为这部论典是清晰易懂的。那是怎样的呢？没有体验过的就是没有证悟的。名为“其他”的不是菩萨。这显示了造论者的主要目的，即这部经的意义必须从这部论典中确定，并置于忆念中。此处，法即是经本身。行持有十种，如所说：书写文字、供养布施，听闻、阅读和受持，讲说和讽诵，以及思维和禅修，这十种行持的自性，是无量功德聚。就像这样说的。那么，容易理解的意思是，要随之修行。因此，造论的主要目的不是获得的方法，而是随之修行。那么，这部完整的经从这里显示了什么呢？般若波罗蜜多，以八种事物如实宣说。因为了知殊胜事物所以是智慧，因为缘于空性。它既是智慧又是彼岸，所以是智慧的彼岸。到达彼岸，就是行，即到达彼岸。到达谁的彼岸呢？圣者菩萨是分别的彼岸。如来是清净的彼岸。在加行道上为什么称为彼岸呢？因为那是它的因。法身和事业为什么称为般若波罗蜜多呢？因为那是它的果。如实宣说，意思是无余地显示。无余的是什么呢？八种事物，那八种事物又是什么呢？一切种智、道智，然后是一切智，一切相智现证，顶位和渐次，一刹那现证菩提，法身和这八种。一切相的现证就是如实圆满证悟。

【英语翻译】
Therefore, this is not the path. What did the Blessed One say from this? The phrase "from this" refers to the Sutra Pitaka, so it is the Sutra. Here, the intelligent one is the Bodhisattva. To that, realization is to make manifest, that is, to obtain and make manifest. It is thought that this treatise is clear and easy to understand. How is that? What is not experienced is not realized. The one called "other" is not a Bodhisattva. This shows the main purpose of the composition, that the meaning of this sutra must be determined from this treatise and placed in mindfulness. Here, Dharma is the Sutra itself. Practice is of ten kinds, as it is said: Writing letters, making offerings and giving, listening, reading and taking, explaining and reciting, and thinking and meditating, the nature of these ten practices is immeasurable accumulation of merit. It is like this saying. Then, easily understood means to practice accordingly. Therefore, the main purpose of the composition is not the method of obtaining, but to practice accordingly. Then, what does this complete sutra show from here? Prajnaparamita is truly explained by eight things. Because of knowing the noble things, it is wisdom, because it is focused on emptiness. It is both wisdom and the other shore, so it is the other shore of wisdom. Going to the other shore is going, that is, going to the other shore. To whose other shore? The noble Bodhisattva is the other shore of discrimination. The Tathagatas are the other shore of purity. Why is it called the other shore on the path of application? Because that is its cause. Why are Dharmakaya and activities called Prajnaparamita? Because that is its result. Truly explaining means showing without remainder. What is without remainder? Eight things, what are those eight things? All-knowingness, path-knowingness, then all-knowingness, all-aspect knowingness, complete realization, the peak and gradual, one moment of complete enlightenment, Dharmakaya and these eight. The complete realization of all aspects is the true and complete realization.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཨི་ནའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ནི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའོ། །མཐར་གྱིས་ནི་རིམ་གྱིས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
趋向于证悟即是现证。现证也就是那个，因为伊那之界的意义是为了证悟的意义。到达顶峰即是获得顶峰。次第是逐渐的。与之相应即是逐渐的。在“现证”之后连接，即是顶峰的现证和次第的现证的意义。一刹那现证菩提。在“法身”中，如果问法身如何现证，因为是现证的果实本身。所谓的“那八种”就是这八种事物。这八种现证，如同顺序一样，是这八品要讲述的内容。其中：发心与教言，决择支分四种，成为修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，披甲进入之行为，连同积聚与定出离，是能仁一切种智。发心，教言，与决择分相应，修持之所依，修持之所缘，修持之目的，披甲修持，进入修持，积聚修持，定出离修持，这些是能仁如来一切种智的十种事物。做模糊等，弟子犀牛之路，以此与彼之功德，见大利益之道。行与信，赞与敬与称赞，回向与随喜，作意无上。修与极清净，此行为是修道。贤善菩萨众，知道即如是说。做模糊等，声闻之道，独觉之道，菩萨见道大利益，以修道而行，信解作意，赞叹，恭敬，称赞，回向作意。

【英语翻译】
Turning towards realization is manifest complete realization. Manifest complete realization is also that, because the meaning of the realm of Ina is for the sake of the meaning of realization. Reaching the peak is attaining the peak. Gradual is sequential. Being endowed with that is sequential. Connecting after the word "realization," it is the meaning of the realization of the peak and the realization of the gradual. One instant manifest complete enlightenment. In the phrase "Dharmakaya," if asked how the Dharmakaya is manifestly realized, it is because it is the very fruit of manifest realization. The so-called "eight kinds" are these eight things. These eight kinds of realization, just as the order is, are what is to be spoken of in these eight chapters. Among them: Generation of Bodhicitta and instructions, The four aspects of decisive discrimination, Becoming the support for practice, The self-nature of the Dharmadhatu, Objects and purposes, The action of donning armor and entering, Together with accumulation and definite emergence, Are the all-knowingness of the Sage. Generation of Bodhicitta, instructions, corresponding to the decisive discrimination, the support for practice, the object of practice, the purpose of practice, the practice of donning armor, the practice of entering, the practice of accumulation, the practice of definite emergence, these are the ten things of the all-knowingness of the Tathagata Sage. Making obscure, etc., the path of the rhinoceros disciple, with the qualities of this and other, the path of seeing great benefit. Doing and faith, praise and reverence and praise, dedication and rejoicing, unsurpassed attention. Practice and utter purity, this action is the path of meditation. The wise Bodhisattvas, knowing the path is said to be like that. Making obscure, etc., the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, the great benefit of the Bodhisattva's path of seeing, acting with the path of meditation, faith and attention, praise, reverence, praise, dedication and attention.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང། མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྦྱོར་དང་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དང། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་
ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང༌། །བརྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐར་གྱིས་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་བཅུ་

【汉语翻译】
随后随喜忆念，现前成办，以及名为极清净，此等十一种事物是道智，此乃菩萨们的。以智慧不住于有，以悲悯不住于寂静，以非方便而远离，以方便不远离。不相符品诸方，结合以及彼之平等性，声闻等见道，于如是者想为一切智性。不住于轮回，不住于涅槃，以非方便而远离，以方便不远离，不相符之品，对治之品，结合，及其平等性，见道，此等九者是声闻等的一切智性。与种种结合者们，功德过失具足体性，解脱与决择分相应，学习不退转之众，有寂平等性，清净无上之刹土，此乃具足善巧方便。形相，结合，功德，过失，体性，与解脱分相应，与决择分相应，学习不退转之众，有寂平等性，佛刹完全清净，善巧方便，此等十一种事物是现前圆满证悟。彼之相与种种增上，稳固与心一切安住，名为见者与名为修者，于各自之道上，四种分别之，四种对治，无间三摩地，以及颠倒成办者，是顶加行。相，种种增上，稳固，三摩地等，见道上四种分别之对治，修道上四种分别之对治，无间三摩地，以及颠倒成办等，此等八种事物是顶加行。渐次者。三种类十种是，六度波罗蜜，六随念，以及无事物之自性，因此是十法。

【英语翻译】
Subsequently, rejoicing and remembering, accomplishing manifestly, and that which is called extremely pure, these eleven things are the wisdom of the path, and these belong to the Bodhisattvas. With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace; one is distant by non-skillful means; one is not distant by skillful means. The aspects of the incompatible opponents, the union and its equality, the path of seeing of the Hearers and so forth, are considered to be all-knowing in such a way. Not abiding in cyclic existence, not abiding in nirvana, being distant by non-skillful means, not being distant by skillful means, the aspects of the incompatible, the aspects of the antidote, the union, and its equality, the path of seeing, these nine are the all-knowingness of the Hearers and so forth. Those with various combinations, qualities and faults with characteristics, liberation and the concordant part of ascertainment, the assembly of learners who do not turn back, the equality of existence and peace, the pure and unsurpassed field, this is the complete perfect realization with skillful means. Aspect, combination, quality, fault, characteristic, being in accordance with the aspect of liberation, being in accordance with the aspect of definite emergence, the assembly of learners who do not turn back, the equality of existence and peace, the complete purification of the Buddha-field, skillful means, these eleven things are the complete perfect realization. Its signs and various increases, stability and all abiding of the mind, seeing
called seeing and called meditating, on each of the paths, the four kinds of conceptualization, the four kinds of antidotes, the uninterrupted samadhi, and those with reversed accomplishments, are the peak realization. Signs, various increases, stability, samadhi, etc., the antidote to the four kinds of conceptualizations on the path of seeing, the antidote to the four kinds of conceptualizations on the path of meditation, the uninterrupted samadhi, and reversed accomplishments, etc., these eight things are the peak realization. Gradual. Three kinds of ten are, the six perfections, the six recollections, and the self-nature of no thing, therefore it is the ten dharmas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ། གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་རྣམ་གསུམ་དག །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་མཛད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཡིད་དང་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང༌། འགྲོ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
那三者是渐次的现观。刹那，以一现证圆满菩提。以体性来说是四种。名为“一切法无漏，以一刹那现证；一切法善，以一刹那现证；一切法无相，以一刹那现证；一切法无二，以一刹那现证”，这四者是以一刹那现证。自性圆满受用俱，如是化身及三种，法身连同事业故，四种相是真实说。名为“自性身，圆满受用身，化身，及其事业”，这四种事物是法身。

支分广说。
第一品，一切相智之释。

其中首先要解说一切相智，其中首先是名为发心之事物。心是意和欲，如此想要去，去的意，去的意乐这样说。生起它也是为了他者之义而生起，因为是极为殊胜的差别。

缘于正等觉。因此，它的体相是：发心为利他，欲得正等菩提。如是说，欲、信、胜欲是异名。何者具有欲得正等菩提，就称彼为何者。它的事物就是此，彼欲求之义。从自之外变为他者，即是他人，一切有情。彼等之义是利益，乃至于极其究竟的寂灭，乃至无上菩提。因此，是彼之义或彼之故。如是，彼是为他者之义而显示，缘于正等觉之欲是发心之体相。彼与彼如经中所说，以摄略和广大的方式宣说。名为“如经中所说”者

【英语翻译】
Those three are gradual realizations. In an instant, one attains complete enlightenment. In terms of characteristics, there are four types. Namely, "all dharmas are without outflows, realized in a single instant; all dharmas are virtuous, realized in a single instant; all dharmas are without characteristics, realized in a single instant; all dharmas are non-dual, realized in a single instant," these four are realized in a single instant. The nature body together with the enjoyment body, likewise the emanation and the three aspects, the Dharma body together with the activity, the four aspects are truly spoken. Namely, "the nature body, the complete enjoyment body, the emanation body, and its activity," these four things are the Dharma body.

Extensive explanation of the branches.
Chapter One: Commentary on the Omniscient One.

Among these, first, the Omniscient One is to be explained, and first among these is what is called the entity of generating the mind [of enlightenment]. Mind is intention and desire, such as wanting to go, the intention to go, and the mind to go, so it is said. Generating it is also generating it for the sake of others, because it is an extremely special difference.

Focusing on perfect and complete enlightenment. Therefore, its characteristic is: the arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. It is said that desire, faith, and aspiration are synonyms. Whoever has the desire for perfect and complete enlightenment is called that. Its entity is this very thing, the meaning of desiring that. What has changed from oneself to another is the other, all sentient beings. The meaning of those is benefit, up to the utterly complete cessation of suffering, up to unsurpassed enlightenment. Therefore, it is for that meaning or for that purpose. Thus, it is shown that it is for the sake of others, the desire that focuses on perfect and complete enlightenment is the characteristic of generating the mind [of enlightenment]. That and that, as in the sutras, are spoken of in terms of brevity and extensiveness. What is called "as in the sutras"

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་གཞུང་བོར་ནས་འགྲེས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས། རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ཡང་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་
མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ས

【汉语翻译】
如同这般智慧波罗蜜多，不离彼经，此乃名为体性的意义。如果彼经舍弃了开端之论，以四种解释生起心之体性，又将自利与他利分为多种，说成是不特意缘于极多之体性。那么，这岂不是不像经那样吗？因此说：“彼与彼如经，以摄略与广说门说。”经中，彼与，是指正等觉，前两句以摄略与广说之门宣说。彼是，是指他利，后两句以摄略与广说之门宣说。经中也以暗示的方式为了他利而宣说，因为为了他利而希求菩提，而不是为了自利。论典中也以暗示的方式宣说了他利的希求，因为不是希求则不会成为特意之事。因此，论典的体性如经一般。其中，正等觉的摄略，是舍弃开端之论，从“那时，薄伽梵”到“欲成佛者，应勤修般若波罗蜜多”之间所宣说。广说，是从“如是”到“圆满布施波罗蜜多的事业”之间所宣说。经中不仅宣说了生起心之体性，而且也宣说了自他之利的方便。其中，自利是正等觉，他利是所有众生的利益。它们的方便是结合般若波罗蜜多的瑜伽，因为没有它，它们不会成就。彼正等觉以经和广说之门宣说。他利也以他利本身以经和广说之门宣说，他利的摄略是从“其他”到“无余涅槃之界

【英语翻译】
Just like this Perfection of Wisdom, not deviating from that Sutra, this is the meaning of what is called nature. If that Sutra abandons the initial discussion and explains the nature of generating the mind with four types of explanations, and also divides self-benefit and other-benefit into many aspects, stating that it is a nature that does not intentionally focus on the extremely numerous. Then, isn't this not like the Sutra? Therefore, it is said: "That and that, like the Sutra, are expressed through the gates of brevity and elaboration." In the Sutra, "that and" refers to perfect enlightenment, which is explained in the first two sentences through the gates of brevity and elaboration. "That is" refers to other-benefit, which is explained in the latter two sentences through the gates of brevity and elaboration. The Sutra also implicitly teaches for the sake of other-benefit, because one desires enlightenment for the sake of other-benefit, not for the sake of self-benefit. The treatise also implicitly teaches the desire for other-benefit, because what is not desired will not become intentional. Therefore, the nature of the treatise is just like the Sutra. Among them, the abbreviation of perfect enlightenment is the abandonment of the initial discussion, from "At that time, the Bhagavan" to "Those who wish to attain Buddhahood should diligently practice the Perfection of Wisdom." The elaboration is from "Thus" to "the activity of perfecting the Perfection of Generosity." The Sutra not only teaches the nature of generating the mind, but also teaches the means of self-benefit and other-benefit. Among them, self-benefit is perfect enlightenment, and other-benefit is the benefit of all sentient beings. Their means is to engage in the yoga of the Perfection of Wisdom, because without it, they will not be accomplished. That perfect enlightenment is taught through the gates of Sutra and elaboration. Other-benefit is also taught as other-benefit itself through the gates of Sutra and elaboration, the abbreviation of other-benefit is from "Other" to "the realm of Nirvana without remainder"

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་
ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་

【汉语翻译】
因此，为了使众生完全进入涅槃，应当修学般若波罗蜜多，如是等等已经阐述完毕。 广大的利他之心已由“悭吝者”等词语阐述完毕。 在此发心之定义中，“菩提萨埵摩诃萨埵”一词，菩提萨埵摩诃萨埵本身在此是种姓上著名的含义。 如是，如经中所说发心之定义后，进行详细区分。 也就是：地、金、月、火，宝藏与珍宝、生源、海，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌，国王、宝库与大道，乘骑、庄严之水以及，妙音、河流、云朵等，共有二十二种。 如是说。 其中，金刚、山、药这三个词，显示了第三个词。 善知识，如意宝、太阳、歌这四个词，显示了第三个词的多数形式。 从中提取“相似”一词，在六个词的末尾是第三种连接方式。 其含义是：也就是有二十二种发心，比如与地、金、月等相似。 此处的偈颂是：发心、行为与增上意乐，六度、无量、神通，四摄、各别明智、宣说正法、僧众，菩提分法、寂止等等，陀罗尼等佛法经文的讲述，一乘道与方便善巧。 如是宣说。 除了最初的发心之外，其他的都与这些助伴按照顺序相应。 在圣者无尽慧经中，宣说了八十种无尽。 也就是由二十二种发心来解释，智者如是说。 如此，最初的无尽发心被称为无尽发心。 其余的无尽发心不是唯一的，而是与发心和行为等助伴一起被称为无尽。 时间、财富、海洋、手，三十七、手足、海洋，以二个十位数的差别，就是那些百十种无尽。 其中，最初的发心与地相似，与一切佛法

【英语翻译】
Therefore, in order to lead all beings to complete Nirvana, one should study the Prajnaparamita, as has been explained up to this point. The vast altruistic intention has been explained by the words "miserly person" and so on. In this definition of generating the mind, the term "Bodhisattva Mahasattva," the Bodhisattva Mahasattva itself here is the meaning famous in terms of lineage. Thus, after stating the definition of generating the mind as in the sutra, a detailed distinction is made. That is: earth, gold, moon, fire, treasure and jewels, source, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water, and melodious sound, river, clouds, etc., there are twenty-two types. So it is said. Among them, the three words vajra, mountain, and medicine show the third word. The four words spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, and song show the plural form of the third word. Extracting the word "similar" from within, at the end of the six words is the third type of connection. Its meaning is: that is, there are twenty-two types of generating the mind, such as being similar to earth, gold, moon, etc. The verses here are: intention, action, and superior intention, six perfections, immeasurables, supernormal knowledges, four means of gathering, individual wisdom, teaching the Dharma, sangha, aspects of enlightenment, tranquility and so on, the teaching of Dharani and other Dharma scriptures, the one vehicle path and skillful means. So it is said. Other than the initial generation of the mind, the others are in accordance with these companions in order. In the Noble Inexhaustible Intellect Sutra, eighty inexhaustibles are taught. That is, explained by the twenty-two types of generating the mind, so the wise say. Thus, the initial inexhaustible generation of the mind is called inexhaustible generation of the mind. The remaining inexhaustible generation of the mind is not singular, but rather is called inexhaustible together with companions such as intention and action. Time, wealth, ocean, hand, thirty-seven, hand and foot, ocean, with the difference of two tens, are those hundred and ten inexhaustibles. Among them, the initial generation of the mind is similar to earth, and to all the Buddha's Dharmas.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང༌། འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིགས་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཉིད་ག

【汉语翻译】
那是为了增长其眷属的缘故。从“另外”到“应当安立”之间所说。其中，菩萨的意思是，想要完全、彻底地证悟安住于种姓的一切法，即想要真正圆满的菩提。大勇士的意思是，想要利益他人。这本身是一般的体性，首先是没有同伴的体性。其余的是具有同伴的体性。其中，菩萨、勇士等词语表示一般的体性。发心等表示同伴。具有发心就像纯金一样，因为不依赖于变化。这也是通过“如此”等来说明的。“如此”是指如所说的那样。从安住来说，是指以清净和意乐的体性的发心而安住。以不住的方式是指不住和能住，以及不住于所住之处。具有加行就像新月一样，因为善法会增长。这也是通过“如此”等来说明的。“如此”是指所说的次第。安住是指安住在所缘上。新月是指从正念住等直到大舍之间的所有白法的集合。加行是指串习。也就是生起和增长，就像新月一样。为了能够区分，发心是增上意乐。具有它就像火一样，从那以后，它就像火一样，因为木头的差别而变得不同。这也是通过“一切智”等来说明的。这里也是因为想要特殊的法，所以表示增上意乐。在那之后，应当宣说具有六波罗蜜多的六种发心。因此，应当以五种方式宣说它们的体性：种姓自性、愿自性、发心自性、事物自性、自性自体。其中，种姓是法性，任何菩萨的法性。

【英语翻译】
That is for the sake of becoming the basis for the increase of its retinue. It is said from "Also, another" to "should be established." Among these, the term "Bodhisattva" means wanting to fully and completely awaken to all the dharmas that abide in the lineage, that is, wanting true and complete enlightenment. The term "Great Hero" means wanting great benefit for others. This itself is the general characteristic, the first being the characteristic of being without companions. The remainder is the characteristic of having companions. Among these, the terms Bodhisattva, Hero, etc., indicate the general characteristic. The aspiration, etc., indicate the companions. Having aspiration is like pure gold, because it does not depend on change. This is also explained through "Thus," etc. "Thus" means as it will be explained. From abiding, it means abiding with the aspiration of the nature of purity and intention. The way of not abiding means not abiding and the ability to abide, and not focusing on the place of abiding. Having application is like the waxing moon, because virtuous dharmas will increase. This is also explained through "Thus," etc. "Thus" means the order of what is said. Abiding means abiding on the object of focus. The waxing moon is the collection of all white dharmas from the mindfulness, etc., up to the great equanimity. Application means familiarity. That is, arising and increasing, like the waxing moon. In order to be able to distinguish, aspiration is the higher intention. Having it is like fire, and from then on, it becomes different like fire because of the difference in wood. This is also explained through "Omniscience," etc. Here also, because wanting special dharmas, it indicates the higher intention. After that, the six aspirations having the six perfections should be declared. Therefore, their characteristics should be declared in five ways: lineage nature, aspiration nature, aspiration nature, thing nature, self-nature. Among these, lineage is the nature of dharma, the nature of dharma of any Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མ

【汉语翻译】
我安住于此，安住于菩提心，以慈悲为先导之心，完全布施一切事物。同样，守护所有已正确受持的律仪，同样，对于一切损害不以为意，忍受痛苦，以及对于佛法必定思念的忍耐。同样，对于身语意之业的一切善法，乐于成办，如次第一般，是布施、持戒、忍辱、精进的波罗蜜多。同样，以一切方式压伏身语意的业，心安住于一切方式，以及以一切方式善于辨别法，那些就是如次第一般的禅定和智慧的波罗蜜多。具有布施犹如大宝藏，以财物的受用使无量众生满足，并且是不会穷尽的缘故。那也就是宣说了名为悭吝者等等。具有持戒波罗蜜多犹如珍宝的来源，因为从那之中产生一切功德珍宝的缘故。那也就是宣说了名为破戒等等。珍宝的来源就是产生珍宝的山等等。具有忍辱波罗蜜多犹如大海，因为不会被一切令人恐惧的生起所扰乱的缘故。那也就是宣说了名为嗔恨等等。具有精进波罗蜜多犹如金刚，因为以不坏的自性而坚固的缘故。那也就是宣说了名为懈怠等等。具有禅定波罗蜜多犹如山王，因为不会被散乱所动摇的缘故。那也就是以名为散乱之心等等所宣说的。具有智慧波罗蜜多犹如药王，因为能完全平息一切障碍的疾病的缘故。那也就是以名为智慧邪见所宣说的。具有四无量心犹如大亲友，因为在一切时处都不会舍弃众生

【英语翻译】
Remaining in me, abiding in the mind of enlightenment, with a mind of compassion as the leader, completely giving away all things. Similarly, guarding all the vows that have been correctly taken, similarly, not minding all harms, enduring suffering, and the patience of definitely thinking about the Dharma. Similarly, being eager to accomplish all the virtuous dharmas of body, speech, and mind actions, in order as they are, are the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Similarly, subduing the actions of body, speech, and mind in every way, the mind abiding in every way, and whatever thoroughly distinguishes the Dharma in every way, those are the perfections of meditation and wisdom in order. Having generosity is like a great treasure, because it satisfies immeasurable beings with the enjoyment of wealth, and because it is inexhaustible. That is also what is said about those called misers, and so on. Having the perfection of discipline is like a source of jewels, because all the jewels of qualities arise from it. That is also what is said about those called immoral, and so on. The source of jewels is like a mountain where jewels arise, and so on. Having the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all fearful occurrences. That is also what is said about those called anger, and so on. Having the perfection of diligence is like a vajra, because it is firm with its indestructible nature. That is also what is said about those called laziness, and so on. Having the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. That is also what is said by those called a distracted mind, and so on. Having the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the disease of all obscurations. That is also what is said by those called wrong wisdom. Having the four immeasurables is like a great friend, because one does not abandon beings in all circumstances.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་
ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
是为了舍弃（烦恼）的缘故。四无量是缘于无量众生的慈爱、悲悯、喜悦和舍弃。依次是，以使他们生起安乐、消除痛苦、安住于安乐、以及具备对治烦恼之心的想法，生起等持。其中，从“仅仅生起一个善心”到“不离诸佛菩萨”之间已经阐述了。这里，“对于一切众生”是为了利益一切众生的缘故。这在前面和后面也应当结合。为了利益一切众生，这句话也应当结合在“想要忍耐”这句话中。依赖于众生，是为了怜悯众生的缘故。这在后面也应当结合。其中，这里用三个词语指出了无量，其余的则是它的果。具有神通就像如意宝珠一样，因为能如所愿地获得它的果。其中，从“想要不离诸佛菩萨”到“此外”等三个词语已经阐述了。这里，“想要安住”是指想要长久安住。用什么和什么，是指用神通。具有摄持之事物就像太阳一样，因为能使所化之田成熟。其中，为了依次显示摄持之事物，用“此外”等四个词语已经阐述了。摄持众生，是因为能正确地摄集众生，所以是摄持。它的事物是方便，即布施、爱语、利行和同事。其中，主要的是爱语，即宣说六度。用“想要使不尽”是指行持众生的利益。用“宣说”是指同事。具有个别正确的智慧就像乾闼婆美妙的歌声一样，因为是宣说能使所化生起意乐的法。其中，用“此外”等词语

【英语翻译】
It is for the sake of abandoning (afflictions). The four immeasurables are love, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable sentient beings. In order, they are to generate samadhi with the thought of causing them to arise in happiness, eliminating suffering, abiding in happiness, and possessing the antidote to afflictions. Among them, it has been explained from "just generating a single virtuous thought" to "not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas." Here, "for all sentient beings" is for the benefit of all sentient beings. This should also be combined in the front and back. For the benefit of all sentient beings, this phrase should also be combined in the phrase "wanting to endure." Relying on sentient beings is for the sake of compassion for sentient beings. This should also be combined later. Among them, here, the immeasurables are indicated by three words, and the rest are its fruits. Having clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because one can obtain its fruit as desired. Among them, it has been explained from "wanting not to be separated from the Buddhas and Bodhisattvas" to the three words "in addition." Here, "wanting to abide" means wanting to abide for a long time. With what and what, it refers to with clairvoyance. Having the object of gathering is like the sun, because it ripens the crops of those to be tamed. Among them, in order to show the object of gathering in order, it has been explained with four words such as "in addition." Gathering sentient beings is gathering because it correctly gathers sentient beings. Its object is the means, namely giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among them, the main thing is kind speech, which is the exposition of the six perfections. "Wanting to make inexhaustible" means acting for the benefit of sentient beings. "Declaring" means acting in accordance with the Dharma. Having individual correct wisdom is like the beautiful song of a Gandharva, because it is declaring the Dharma that makes those to be tamed arise with intention. Among them, with words such as "in addition"

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྤོབས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོག

【汉语翻译】
以三（种智慧）宣说，像这样以等持的力量，现量无碍地了知，是如实了知。完全如实了知，是各别如实了知。那又以所缘的差别有四种，即法各别如实了知、义各别如实了知、决定词各别如实了知、辩才各别如实了知。其中，法是所有法的名相。义是那些的体性。决定词是那些的决定词。辩才是那些的种种差别。所有这些法是二，因为以法和法性所摄故。其中，法性是以空性而安立，从内空性等乃至真实之边，以及以如是性等词语宣说。此处，又说想要学习，是因为想要无碍的智慧。这正是此的辩才各别如实了知。如是等则显示了譬喻，如若于此以种种差别而学习，如是于法和义和决定词也应学习，是此之义。如是性与真实之边与无相等等，在此是法各别如实了知。此的体性是超胜于十一种体性，即此如下：
超胜于所取之体性，超胜于能取之体性，超胜于事物之体性等等，是义各别如实了知。如是性是恒常如是，因为无有变异之故。真实是如是性。彼之边是顶端，因为没有比它更高的真如，故说为真实之边等等，是决定词各别如实了知。那些无边之法是无边的，以四种各别如实了知所摄。广大则应从法胜论中了知。那也仅仅是举例而已，以其他等等宣说。此也是辩才各别如实了知，以众多极微而知晓领悟。

【英语翻译】
It is said by the three (wisdoms). Thus, knowing manifestly and without obstruction by the power of samadhi is knowing correctly. Knowing completely and correctly is knowing individually and correctly. Furthermore, there are four types based on the difference of objects: knowing each dharma correctly, knowing each meaning correctly, knowing each definitive word correctly, and knowing each eloquence correctly. Among these, dharma is the nomenclature of all dharmas. Meaning is the nature of those. Definitive word is the definitive word of those. Eloquence is the differentiation of those. All these dharmas are two, because they are included by dharma and dharmata. Among these, dharmata is established as emptiness, from inner emptiness and so on to the limit of reality, and is spoken of with words such as suchness. Here, wanting to learn is because of wanting unobstructed wisdom. This itself is the eloquence of this, knowing each correctly. Thus, and so on, shows the metaphor. Just as one should learn with various distinctions in this, so one should also learn in dharma, meaning, and definitive word, is the meaning of this. Suchness, the limit of reality, and the absence of characteristics, etc., here are knowing each dharma correctly. The nature of this is surpassing the eleven natures, that is, as follows:
Surpassing the nature of the apprehended, surpassing the nature of the apprehender, surpassing the nature of things, etc., are knowing each meaning correctly. Suchness is always such, because it is immutable. Reality is suchness. Its limit is the peak, because there is no higher suchness than it, therefore it is called the limit of reality, etc., which is knowing each definitive word correctly. Those infinite dharmas are infinite, included by the four types of individual correct knowledge. The extensive should be understood from the Abhidharma teachings. That is just an example, spoken of with others, etc. This is also knowing each eloquence correctly, knowing and understanding with many subtle particles.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེས་བུ་དག་དག་ལ་ལོག་པར་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕལ་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི། གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བརྒྱད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆ

【汉语翻译】
因为地的缘故。具有依仗犹如国王，因为是不浪费的缘故。因为国王的铁钩不会让众生堕落，依仗的铁钩菩萨也与之相同。又，以“其他”等两个词和提问与回答的两个词来讲述。如是知晓，即是知晓其本身，依仗意义而非词句。因此，即使用俗语讲法，也应恭敬听闻。另外，在第二个“其他”一词中，善巧方便应布施，布施者等不执著的智慧波罗蜜多空性，是以理成立的，是以理具有相的。因此，应依仗法。对于说“一切法不是空性”的人，则不是。佛陀薄伽梵是至极的量，因此，应依仗了义的经部，不应依仗不了义的经部。从禅修中产生的智慧是智慧（ཡེ་ཤེས།，梵文：ज्ञान，罗马转写：jñāna，汉语：智慧）。从听闻和思考中产生的是分别识，因此，智慧所见不是分别识所能见。因此，应依仗智慧，不应依仗分别识。这两种依仗是以提问和回答来讲述的，因此，佛陀薄伽梵必定是这样做的，应依仗它。之后，舍利子是分别识，是提问者。如来是智慧，是回答者。具有福德和智慧的积聚犹如宝藏，因为是众多福德和智慧积聚的处所。又，以“其他”等九个词来讲述，其中七个词显示了从戒律和禅修中产生的福德的巨大积聚，因为没有这两者，就不可能有这样的神通。第八个词显示了从布施中产生的福德，这三个词显示了福德。第九个词显示了智慧的积聚。具有菩提分的是大道

【英语翻译】
Because of the ground. Having reliance is like a king, because it is not wasteful. Because the king's hook does not let beings fall, the bodhisattva with the hook of reliance is also the same. Also, it is spoken with two words such as "other" and two words of question and answer. Knowing thus is knowing itself, relying on meaning rather than words. Therefore, even if the Dharma is taught in common language, it should be listened to respectfully. Also, in the second word "other", skillful means should be given, and the wisdom paramita of emptiness, which is not attached to the giver, etc., is established by reason, and has characteristics by reason. Therefore, one should rely on the Dharma. For the person who says, "All dharmas are not emptiness," it is not. The Buddha Bhagavan is the ultimate measure, therefore, one should rely on the sutras of definitive meaning, and not rely on the sutras of provisional meaning. The wisdom that arises from meditation is wisdom (ཡེ་ཤེས།，梵文：ज्ञान，罗马转写：jñāna，汉语：智慧). What arises from hearing and thinking is discriminating consciousness, therefore, what is seen by wisdom is not seen by discriminating consciousness. Therefore, one should rely on wisdom, not on discriminating consciousness. These two reliances are spoken through questions and answers, therefore, the Buddha Bhagavan must have done this, and one should rely on it. After that, Shariputra is discriminating consciousness, and is the questioner. The Tathagata is wisdom, and is the answerer. Having the accumulation of merit and wisdom is like a treasure, because it is the place of accumulation of many merits and wisdom. Also, it is spoken with nine words such as "other", of which seven words show the great accumulation of merit arising from discipline and meditation, because without these two, such supernormal knowledge is impossible. The eighth word shows the merit arising from giving, and these three words show merit. The ninth word shows the accumulation of wisdom. Having the aspects of enlightenment is the great path.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། །
གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
就像那样，因为所有圣者都已逝去并随之而去。又以“另外”等三句来讲述。此处，般若波罗蜜多是菩提之道的三十七法的体性。其他一切都显示为它的果。具有止观就像乘具，因为容易携带。又从“声闻”等开始，直到想要观看已逝如来等的刹土为止，分别讲述。此处，般若波罗蜜多是止观的体性。其他一切都是它的果。因为此有水，故为水，在具有之义上，应加“阿”为语尾。既是庄严，又是水，故为庄严之水。
具有总持和无畏就像庄严，因为能生水且不尽，能忆持与法相应的所闻和未闻之法和义，并能宣说。又从“东方”等，到“上方”为止讲述。具有说法就像悦意之声，因为能使希求解脱的所化听闻悦耳之声。又以讲述东方等十方之教和说法的两句话，显示了四法印。此处，所谓般若波罗蜜多，就是在十方一切世界中显示四法印。四法印是：一切有为法皆无常，一切有漏法皆是苦，一切法皆无我，涅槃是寂静。所谓河流，就是水流。具有唯一道就像江河之流，如果获得无生法忍，则会自然而然地产生。唯一道本身，是因为属于它的菩萨们所作的事业没有差别。又以东方等十方中的盲人、聋人等语词讲述。此处，般若波罗蜜多是唯一道的体性。其他一切都是它的果。

【英语翻译】
It is like that because all the noble beings have passed away and followed. It is also spoken of in three verses, beginning with "Furthermore." Here, the Perfection of Wisdom is the nature of the thirty-seven factors of the path to enlightenment. Everything else is shown as its fruit. Having calm abiding and insight is like a vehicle because it is easy to carry. It is also spoken of separately, starting from "Hearers" and so on, up to wanting to see the fields of the departed Tathagatas and so on. Here, the Perfection of Wisdom is the nature of calm abiding and insight. Everything else is its fruit. Because this has water, it is water. In the sense of having, "A" should be added as an ending. It is both an adornment and water, so it is the water of adornment.
Having dharani and fearlessness is like adornment because it produces water and is inexhaustible, and it can retain and proclaim the heard and unheard Dharma and meanings that are in accordance with the Dharma. It is also spoken of from "East" and so on, up to "Above." Having Dharma teaching is like a pleasing sound because it makes those to be tamed who desire liberation hear pleasing sounds. Furthermore, by speaking of the two words of the teachings and explanations of the ten directions, such as the East, the four seals of Dharma are shown. Here, the Perfection of Wisdom is said to show the four seals of Dharma in all the realms of the ten directions. The four seals of Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peace. The so-called river is a stream of water. Having a single path is like a stream of a river because if one obtains tolerance of the unborn Dharma, it will arise spontaneously. The single path itself is because the activities of the Bodhisattvas belonging to it are not different. It is also spoken of in the words of the blind, deaf, and so on in the ten directions, such as the East. Here, the Perfection of Wisdom is the nature of the single path. Everything else is its fruit.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ། བ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་
དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང། །ལམ་ནེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །མིང་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ནི། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མིང་ལ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
哦！ 具有善巧方便就像云一样，就像所有器世间的财富都从云中产生一样。 通过示现住在兜率天等处，利益一切众生。 因为这取决于那种方式。 也就是从名为“如来行”开始，到名为“五种欲妙”为止所说的内容。 这些显示了二十二种发心。 现在要讲述窍诀，为了理解而讲述的就是窍诀。 也就是对圆满究竟之义的口诀进行教导。 这也是根据所处之地的不同而有十种： 修行与真谛等，佛陀等三宝，不执著完全不疲劳，完全掌握道，五眼与神通的，六种功德与见道，以及名为修的，窍诀要知道是十种自性。 这样说的。 修行就是行为。 对什么而言呢？ 对般若波罗蜜多而言，因为是时机。 也就是像这样，从“具寿”等开始，到“如果那样行持，菩萨就是在般若波罗蜜多中行持”为止所说的。 从那之后，显示了利益，也就是通过问答的方式，从“布施佛法”等开始所说的。 在这里，般若波罗蜜多就是无分别的智慧，是针对十种散乱分别念的对治。 那些又是什么呢？ 在这里，偈颂是： 无实有与实有，增益与诽谤，一性与异性，自性与差别，名如其义与，义如其名，任何散乱分别，那被说为十种。 其中，对于无实有的分别念的对治，说的是“菩萨本身明明存在”，意思是说菩萨本身是以法性的方式存在的。 对于实有的分别念的对治，是菩萨等真实

【英语翻译】
O! Having skillful means is like a cloud, just as all the wealth of the vessel world arises from clouds. By showing dwelling in the place of Tushita and so on, benefiting all sentient beings. Because it depends on that way. That is, from the beginning of what is called "The Conduct of the Tathagatas" to what is called "The Five Desirable Qualities." These show the twenty-two kinds of bodhicitta. Now the pith instructions are to be spoken, the speaking for the sake of understanding is the pith instruction. That is, closely instructing the oral instructions of the meaning of perfect completion. This also has ten aspects according to the difference of the place: Practice and truths, and the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-fatigue, complete holding of the path, the five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, and what is called meditation, the pith instruction should be known as the nature of ten. This is what was said. Practice is conduct. For what? For the Perfection of Wisdom, because it is the occasion itself. That is, like this, from "Endowed with Life" and so on, to "If you act like that, the Bodhisattva is acting in the Perfection of Wisdom." From then on, the benefits are shown, that is, through questions and answers, from "Giving the Dharma of the Buddha" and so on. Here, the Perfection of Wisdom is non-conceptual wisdom, it is the antidote to the ten kinds of distracting conceptualizations. What are those? Here, the verses are: Non-existent and existent, addition and slander, oneness and otherness, self-nature and difference, name as it is meaning and, meaning as it is name, any distracting conceptualization, that is said to be ten kinds. Among them, for the antidote to the conceptualization of non-existence, it is said that "the Bodhisattva himself clearly exists," meaning that the Bodhisattva himself exists in the manner of Dharma-nature. For the antidote to the conceptualization of existence, the Bodhisattva and so on are truly

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉ

【汉语翻译】
说“以后就看不见了”。意思是说，不能就近观察。这是因为遮止了人与法的实有。如果色等的空性是法性，那么
色等也就会存在。因此，为了对治增益的分别念，宣说了菩提萨埵等。菩提萨埵等是语言所表达的。自性是菩提萨埵等的自性，那是空性的，因此它是不可见的。如果那样，如果没有，空性也会不存在，为了对治这种诽谤，宣说了自性等。这里，体性也有三种：一切法都是遍计所执、依他起、圆成实。不像显现那样存在的是遍计所执。没有自性却以显现的方式存在的是依他起，因为是缘起。前者与后者空且分离的是圆成实，因为是常有的体性。对此，世尊依次以观察、分别念和法性进行了阐述。同样，也会从造作的场合进行阐述，体性有三种：观察的体性、分别念的体性和法性的体性等。因此，这里的“此”是指分别的色。“此”是指以遍计所执的色为空。“自性”是因为它恒常存在于其中。 “如此”是指因为什么。“空性”是指以遍计所执的体性为空。“色”是指分别的色，不是以它为空性，因为空性恒常存在于此。同样，也应将其应用于识之间。如果彼与彼二者是同一自性，那么，为了对治将二者执为一体的分别念，宣说了“色的空性不是色”等。
名称

【英语翻译】
He said, "It will not be seen afterward." The meaning is that it cannot be observed closely. This is because it prevents the real existence of persons and dharmas. If the emptiness of form and so on is the nature of dharma, then
Form and so on will also exist. Therefore, in order to counteract the conceptualization of addition, Bodhisattva and so on are taught. Bodhisattva and so on are to be expressed in words. Nature is the nature of Bodhisattva and so on. It is empty, so it is invisible. If so, if there is no emptiness, then emptiness will also not exist. In order to counteract this slander, nature and so on are taught. Here, too, there are three kinds of essence: all dharmas are completely conceptualized, dependent on others, and completely established. What does not exist as it appears is completely conceptualized. What exists in the form of appearance without nature is dependent on others because it is dependent on arising. The first is empty and separate from the second, which is completely accomplished because it is the nature of permanence. In this regard, the Blessed One explained it in order by observation, conceptualization, and dharma nature. Similarly, it will also be explained from the occasion of making, there are three kinds of essence: the essence of observation, the essence of conceptualization, and the essence of dharma nature, and so on. Therefore, "this" here refers to the form of distinction. "This" refers to emptiness with completely conceptualized form. "Nature" is because it always exists in it. "Like this" refers to what it is for. "Emptiness" refers to emptiness with the nature of complete conceptualization. "Form" refers to the form of distinction, not emptiness with it, because emptiness always exists here. Similarly, it should also be applied between consciousness. If the two are of the same nature, then, in order to counteract the conceptualization of the two as one, it is taught that "the emptiness of form is not form," and so on.
Name

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་
བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེའི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
意义的区别不是相同，这是它的意思。如果不是相同，而是各异，那么对于认为各异的这种分别念的对治，（经中）说色不是空性之外的其他，等等。说不是其他，意思就是不是各异。意思是说法性不是法之外的其他。那个，指的是相同。因为什么，是提问。回答说，（经中）说了色等等。这里所说的色，是法性的色。同样适用于直到识。色等等的空性，和法性的色，是互相相同的。意思是说，体性没有差别。因为什么等等，如果问菩萨等等不存在什么？因此说了菩萨，因为以生和灭的方式，自性存在而有差别，因为是确定的认识的对境。因此，暂时为了对治自性的分别念，（经中）说了，如理胜慧，这个色只是名称而已，等等。名称是空无意义的名称。为了对治差别的分别念，（经中）说了自性不生不灭，不是完全染污，不是完全清净。因为什么，指的是仅仅是名称，从何而来。像这样，如果名称的事物不存在，那么依赖于事物的名称的术语也不存在。因此，为了对治像名称一样对意义的分别念，（经中）说了，像这样从虚假的名称中分别观察那些法，等等。虚假，指的是仅仅是约定俗成。对于各个法，指的是对于法和法。虚假，指的是依赖于约定俗成。那些，指的是法。观察，指的是增益，因为事物没有那个意义，所以是突然安立为名称的术语，不是存在的。那么，一切名称和意义都如实地改变，因为是名称。佛

【英语翻译】
The difference in meaning is not the same, that is its meaning. If it is not the same, but different, then for the antidote to this conceptualization of thinking of them as different, it is said (in the sutras) that form is not other than emptiness, and so on. Saying 'not other' means 'not different.' It means that the nature of phenomena is not other than phenomena. 'That' refers to being the same. 'Why' is the question. In response, it is said (in the sutras) 'form,' and so on. Here, 'form' refers to the form of the nature of phenomena. Apply this similarly up to consciousness. The emptiness of form, and so on, and the form of the nature of phenomena, are mutually the same. It means that there is no difference in characteristics. 'Why,' and so on, if asked, what is it that bodhisattvas, and so on, do not have? Therefore, 'bodhisattva' is mentioned, because there is a difference due to the existence of inherent nature in the manner of arising and ceasing, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the conceptualization of inherent nature, it is said (in the sutras), 'Subhuti, this form is merely a name,' and so on. A name is merely a name empty of meaning. As an antidote to the conceptualization of difference, it is said (in the sutras) that inherent nature does not arise or cease, is not completely defiled, and is not completely purified. 'Why' refers to 'merely a name, from where?' Like this, if the object of the name does not exist, then the terminology of the name that depends on the object also does not exist. Therefore, in order to counteract the conceptualization of meaning in the same way as the name, it is said (in the sutras), 'Like this, having separately examined those phenomena from false names,' and so on. 'False' refers to merely conventional. 'For each phenomenon' refers to 'for phenomena and phenomena.' 'False' refers to 'dependent on convention.' 'Those' refers to 'phenomena.' 'Examined' refers to 'superimposed,' because the object does not have that meaning, so it is a term suddenly designated as a name, it is not existent. Then, all names and meanings change as they are, because it is a name. Buddha

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་
པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ལྔར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
如果有人问：如同词语的含义一样吗？为了对治执着于名称的分别念，菩萨不会真正地随顺看到那些名称等等，这样说了。所有名称的意思是说所有事物。不看到的意思是不执着，因为名称的含义没有事物。如同佛这个词语的含义一样，通过事物不显现的方式不欺骗事物，不是因为事物显现的缘故。另外等等是总集。比如说是经部宗等等的例子。那个是所说。如果舍利子，从赡部洲到佛和佛的法之间所成办的利益。广泛地显示了具有利益的成办的窍诀。现在要说真实的窍诀，四圣谛是苦、集、灭、道。菩萨如何具有它们，以及如何完全具有它们，那样显示真实的窍诀，因此，就苦谛而言，从“如是”等等到“具有和不具有”也不真正看到之间这样说了。这样，完全了知痛苦不是仅仅了知痛苦，然而也是四圣谛。那些也完全总摄了一切法，因此蕴、界、处、谛、缘起，以那些的差别分为五组，对于那些的空性以及内空性等等也应说具有和不具有。不仅仅是那些，然而当对于那些具有和不具有如何也不看到的时候，那时应说具有，那是对于苦谛的窍诀。就集谛而言，从“对于那个没有色”等等到“识性是空性，空性是识性”

【英语翻译】
If someone asks: Is it like the meaning of the words? In order to counteract the conceptualization of clinging to names, the Bodhisattva does not truly see those names, etc., as they are. The meaning of all names is to say all things. Not seeing means not clinging, because the meaning of names has no things. Like the meaning of the word Buddha, it is not deceiving things through the way things do not appear, not because things appear. Furthermore, etc., is a collection. For example, it is an example of the Sutra School, etc. That is what is said. If Shariputra, from Jambudvipa to the benefits accomplished between the Buddha and the Buddha's Dharma. It extensively shows the key points of accomplishment with benefits. Now the true key points are to be spoken, the four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. How the Bodhisattva possesses them, and how to fully possess them, thus showing the true key points, therefore, in terms of the truth of suffering, from "Thus" etc. to "having and not having" it is also said that they do not truly see. In this way, fully knowing suffering is not just knowing suffering, but also the four noble truths. Those also completely summarize all dharmas, therefore aggregates,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདི་མ་སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་ལྡན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྲི་བར་མི་འགྱུར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམ

【汉语翻译】
“宝”等之间这样说了。因此，集应该断除。因为色等不是从它产生，因此不是因，因此怎么是集？因为不是灭的法性，那怎么是应该断除的？如果不断除它，谁也不会完全烦恼，断除了它，谁也不会完全清净，这怎么是应该断除的？如果与痛苦和集相应就是完全烦恼，不相应就是完全清净，那也不合理。像这样，它没有在任何地方真正聚集和相应，这是对集谛的教诲。就灭谛而言，舍利子，从“空性”等，到“相应”应该说，这样说了。意思是菩萨如果见到一切法是空性，那他用什么来证得灭？暂时不是这样，说了“空性”等。它不生不灭，因为是常。不会完全烦恼，不会完全清净，因为没有变化。不会减少不会增加，因为是遍在。没有过去等，因为是常等。因此，也不是先前完全烦恼后来完全清净。如果痛苦和集在那里是灭，说了“凡是像这样”等。意思是这个遍在没有色等。因此，没有痛苦，没有集，从“没有集”到“没有菩提”之间，是对灭谛的教诲。就道谛而言，从“那是般若波罗蜜多”开始，到“其他”四个词之间这样说了。因此，应该修道，用什么来完全了解痛苦，断除集，证得灭，修道，对于什么有学和无学的果法

【英语翻译】
It is said in between "Bao" and so on. Therefore, the origin should be abandoned. Since form and so on do not arise from it, therefore it is not a cause, so how can it be an origin? Since it is not of the nature of cessation, how can it be something to be abandoned? If it is not abandoned, no one will be completely afflicted, and if it is abandoned, no one will be completely purified, so how can this be something to be abandoned? If being associated with suffering and origin is complete affliction, and not being associated is complete purification, then that is also not reasonable. Like this, it is not seen that it truly gathers and associates anywhere, this is the instruction on the truth of the origin. Regarding the truth of cessation, Shariputra, from "emptiness" and so on, to "associated" should be said, it is said like this. The meaning is that if a Bodhisattva sees all dharmas as emptiness, then what will he use to realize cessation? For the time being it is not like that, "emptiness" and so on are said. It neither arises nor ceases, because it is constant. It will not be completely afflicted, it will not be completely purified, because there is no change. It will not decrease, it will not increase, because it is pervasive. There is no past and so on, because it is constant and so on. Therefore, it is also not the case that one was completely afflicted before and completely purified later. If suffering and origin are cessation there, "whatever is like this" and so on are said. The meaning is that this pervasive does not have form and so on. Therefore, there is no suffering, there is no origin, from "no origin" to "no Bodhi" in between, is the instruction on the truth of cessation. Regarding the truth of the path, starting from "that is Prajnaparamita", to the four words of "other" in between, it is said like this. Therefore, the path should be cultivated, with what to fully understand suffering, abandon origin, realize cessation, cultivate the path, for what are the fruits of the teachings of the learners and non-learners.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་དག་གིས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྦྱོང་བའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་
ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་ངེས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་འདིའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མང་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་དོ། །ལྷག

【汉语翻译】
具有处所者即是道。因此，具有道轮者即是圆满摄集一切法。彼等观为不可得，具有自性与不具有自性，此乃第一种结合。修习空性等三摩地时，不以空性等，即以自性遍计所执者结合。对于空性等瑜伽师们，也不以彼等净治之声结合。不结合、不分别，因为遍计所执的结合之相不存在，故不结合。自身不可言说且无相之三摩地的自性之故，不分别，此乃第二种。修习自身之相空性，不与色等结合，因为彼等不具有彼之相。因为是修习彼本身，故不作分别，此乃第三种。第四种则易于理解。此乃对于道之谛的教诲。当宣说对于三宝的教诲，其中就以对于佛宝的教诲而言，以“此外”等语词宣说。如此，一切种智即是佛陀本身。如是说： “无一切障垢，获得一切种智，如开启珍宝器，如实显示佛陀。” 如是所说。因此，蕴与处等未见差别，故不与彼等决定结合，此乃第一种结合。如是，布施波罗蜜多等成为此道之果，此乃第二种。如是，不与佛陀和菩提一切种智结合。因为不与佛陀和菩提结合，因为三者无有差别，此乃对于佛宝的教诲。就法宝而言，从“此外”等开始，到“不生邪慧之心”为止，以众多语词宣说。如此，法是道之果与道。道之果是菩提，彼亦是佛宝本身。其余

【英语翻译】
That which has a place is the path. Therefore, that which has the wheel of the path completely gathers all dharmas. Those are regarded as unattainable, having self-nature and not having self-nature, this is the first union. When meditating on samadhi such as emptiness, one does not unite with emptiness and so on, that is, with those who are self-characterized by imputation. Even for yogis of emptiness and so on, one does not unite with the sound of their purification. Not uniting, not distinguishing, because the characteristic of the union of imputation does not exist, therefore not uniting. Because of the nature of the samadhi of oneself being inexpressible and without characteristics, not distinguishing, this is the second. Meditating on the emptiness of one's own characteristics, one does not unite with form and so on, because those do not have its characteristics. Because it is meditating on that itself, therefore not making distinctions, this is the third. The fourth is easy to understand. This is the instruction on the truth of the path. When the instruction on the Three Jewels is to be explained, among them, with regard to the instruction on the Buddha Jewel, it is spoken with words such as "Moreover". Thus, omniscience itself is the Buddha himself. As it is said: "Without the stain of all obscurations, obtaining omniscience, like opening a precious vessel, truly showing the Buddha." As it is said. Therefore, since the aggregates and sources, etc., have not seen differences, therefore one does not definitely unite with them, this is the first union. Likewise, generosity, the perfections, etc., become the fruit of this path, this is the second. Likewise, one does not unite with the Buddha and Bodhi, omniscience itself. Because one does not unite with the Buddha and Bodhi, because the three are without difference, this is the instruction on the Buddha Jewel. With regard to the Dharma Jewel, starting from "Moreover" and so on, up to "not generating a mind of perverse wisdom", it is spoken with many words. Thus, the Dharma is the fruit of the path and the path. The fruit of the path is Bodhi, that is also the Buddha Jewel itself. The rest

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ནི་འདིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་
ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་མྱུར་བ་དང༌། མི་མྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས

【汉语翻译】
此乃道谛，即法宝。如同之前一样，首先要确定真谛。因此，不应将色等事物与“存在”相联系。因此，不应执着于集谛。因为不应将事物与“存在”相联系，所以不应执着于“集谛应断除”。不应将色等与“可观察”或“无常”等相联系，因此，苦谛的四种行相及其相反的方面也不应执着。不应执着于色等之空性、无相、无愿及其相反的方面。不应执着于“行”与“不行”、“行亦行，不行亦不行”、“非行非不行”。如果那样行持，就是行持般若波罗蜜多，这是第一种联系。不为布施波罗蜜多等而行持，也不特意执着，这是第二种。在十方显现神通的事业中，为了利益众生，不执着于自我等，这是第三种。对于任何法，都不见其合与离，这是第四种。不见自身快速或不快速地现证菩提，这是第五种。除了法界之外，什么也不见，这是第六种。不将十八界与空性相联系，也不将空性与十八界相联系，这是第七种。那样联系，也能获得许多利益，但也不真正见到，这是第八种。此处，与空性相联系，就是与般若波罗蜜多相联系。这是所有联系中最殊胜的，这是用这句话来表达的。般若波罗蜜多本身就是宝，因为是珍贵的道路，这是对法宝的教诲。以僧宝为主，如是宣说，从“应修身语意之业完全清净”开始。

【英语翻译】
This is the truth of the path, which is the Dharma Jewel. As before, the truth must first be ascertained. Therefore, one should not associate form, etc., with "existence." Therefore, one should not cling to the origin. Because one should not associate things with "existence," one should not cling to "the origin should be abandoned." One should not associate form, etc., with "observable" or "impermanent," etc. Therefore, the four aspects of the truth of suffering and their opposites should not be clung to either. One should not cling to the emptiness, signlessness, wishlessness of form, etc., and their opposites. One should not cling to "acting" and "not acting," "acting and yet not acting, not acting and yet not acting," "neither acting nor not acting." If one acts in that way, it is acting in the Perfection of Wisdom, this is the first connection. One does not act for the sake of the Perfection of Giving, etc., nor does one intentionally cling, this is the second. In the activities of manifesting miraculous powers in the ten directions, for the benefit of sentient beings, one does not cling to self, etc., this is the third. For any dharma, one does not see its union or separation, this is the fourth. One does not see oneself quickly or slowly manifesting perfect enlightenment, this is the fifth. One sees nothing apart from the realm of dharma, this is the sixth. One does not connect the eighteen elements with emptiness, nor does one connect emptiness with the eighteen elements, this is the seventh. By connecting in that way, one can obtain many benefits, but one does not truly see them, this is the eighth. Here, connecting with emptiness is connecting with the Perfection of Wisdom. This is the most excellent of all connections, this is expressed by this statement. The Perfection of Wisdom itself is a jewel, because it is a precious path, this is the teaching on the Dharma Jewel. With the Sangha Jewel as the main focus, it was declared thus, beginning with "one should train in the complete purification of the actions of body, speech, and mind."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ལས་འདི་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་སེམས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་

【汉语翻译】
之间所说。这里的僧伽是指菩萨的僧伽。也就是二十个人，为了让他们仅仅通过与声闻的相似之处而相信是僧伽。为了从他们之中区分出这些来和去的特征的差别。安住于般若波罗蜜多，是指与决定性的部分相符等等。其中，首先是他们来到这里，是用“出生”等来解释的。之后用四个词语来解释去。其中两个是指随信行者，因为他们以信心跟随道路。另外两个是指随法行者，法就是智慧，因为他们以智慧跟随道路。因此，用“有”这个词语，即使是证得见道的特征，显现入流果，也不放在心上，直到“根器敏锐，善于方便”之间所说。首先，之所以要接近这一点，是因为根器迟钝，所以表明这种信解本身是缺乏方便的。断除见道所断的烦恼，以及烦恼者所不知的断除，就是入流果。显现它就是获得。不放在心上，是因为不认为“我将获得这个”，因此不执着于此。以信心增上而解脱就是信解。从这以下将要解释见道所获得，在从一类到另一类转生之前。见道是智慧，以它获得入流果，就叫做见道所获得。它的特征先前已经说明，因为是顺带的。它的分类也有六种，这六种就是从“有”到“一生所系”所举的例子。见道所获得是先前所说的，它被指出是菩提的主要原因。为什么呢？因为仅仅通过见道所获得，他们就能迅速达到究竟。

【英语翻译】
spoken between. Here, the Sangha refers to the Sangha of Bodhisattvas. That is, twenty individuals, in order to make them believe that they are Sangha only through the similarity with the Shravakas. In order to distinguish the differences in the characteristics of these coming and going from among them. Abiding in Prajnaparamita means conforming to the decisive part and so on.
Among them, first, their coming here is explained by "birth" and so on. After that, going is explained with four words. Among them, two refer to those who follow faith, because they follow the path with faith. The other two refer to those who follow the Dharma, Dharma is wisdom, because they follow the path with wisdom. Therefore, with the word "exists," even if it is the characteristic of attaining the path of seeing, manifesting the fruit of stream-entry, it is not kept in mind, until it is said between "sharp faculties, skilled in means." First, the reason for approaching this is that the faculties are dull, so it shows that this very faith is lacking in means. Cutting off the afflictions to be abandoned by seeing, and the cutting off that the afflicted ones do not know, is the fruit of stream-entry. Manifesting it is obtaining. Not keeping it in mind is because one does not think, "I will obtain this," therefore one does not cling to it. Liberation with increasing faith is faith-liberation. From here onwards, what is obtained by seeing will be explained, before being reborn from one class to another. Seeing is wisdom, and obtaining the fruit of stream-entry with it is called obtaining by seeing. Its characteristics have been explained earlier, because it is incidental. Its classification also has six types, these six are the examples cited from "exists" to "one life bound." What is obtained by seeing is what was said earlier, and it is pointed out to be the main cause of Bodhi. Why? Because only through what is obtained by seeing, they can quickly reach the ultimate.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མཚང་བའི་ཚིག་དང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཚིག་གཞན་བཞིས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་
ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བར་གྱི་བསྐལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ནས་མ

【汉语翻译】
由千佛之四所圆满的第一个词宣说了。另外，在其他的佛刹中成为最后有者，是由第二个词宣说的。另外四个词是说从兜率天
去世之后，在那些佛刹中，按照顺序，去往何处为了供养佛薄伽梵，以及何处没有声闻和独觉乘，以及何处有无量寿，以及何处没有佛、法、僧之声。从“为了使有情成熟”到“那”之间，显示了从人种到人种的转生。从“应当祈请”到“这”之间，显示了从天人种到人种的转生。从“应当了知”到“这”之间，显示了一生断，一生所断就是一生隔断。断绝是断绝到涅槃之间。然后，从“现证菩提而作有情义利”到“这”之间，显示了中阴身中涅槃，所谓“彼处”是指此处的不动天，不是指赡部洲。因此显示了中阴身中完全涅槃。然后，从“正法将住”到“这”之间，显示了出生后完全涅槃。所谓“劫”是指此处应当了知为中劫。它的一半超过一劫。所谓“最初发心”是指从不动天到兜率天，从兜率天到赡部洲，从在家中出家，在菩提树下结跏趺坐，随即最初发菩提心，那是被认为是他们的发心。从那出生就是有余依涅槃，即出生后涅槃。然后，从“现证菩提”到“这”之间，显示了有作意之完全涅槃。有作意之完全涅槃是指此处致力于有情之利益。然后从…

【英语翻译】
The first word, which is complete with the four of the thousand Buddhas, explains it. Furthermore, the second word explains becoming the last existence in other Buddha-fields. The other four words are about going from Tushita
after death to those Buddha-fields, in order, to where one goes to make offerings to the Buddha Bhagavan, and where there is no vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas, and where there is immeasurable life, and where the sound of Buddha, Dharma, and Sangha is not heard. From "in order to ripen sentient beings" to "that," it shows the birth from human race to race. From "one should pray" to "this," it shows the birth from the race of gods to race. From "one should know" to "this," it shows one interruption, one interruption is one birth's interruption. Interruption is interrupting until nirvana. Then, from "actualizing complete enlightenment and doing the benefit of sentient beings" to "this," it shows nirvana in the intermediate state, the so-called "there" refers to the Akanishta heaven here, not Jambudvipa. Therefore, it shows complete nirvana in the intermediate state. Then, from "the sacred Dharma will abide" to "this," it shows complete nirvana after birth. The so-called "kalpa" refers to the intermediate kalpa that should be known here. One half of it is more than a kalpa. The so-called "first arising of the mind" refers to going from Akanishta to Tushita, from Tushita to Jambudvipa, renouncing from the household life, sitting in vajra posture under the Bodhi tree, and immediately the first arising of the mind for enlightenment, that is considered to be their arising of the mind. Being born from that is nirvana with remainder, that is, nirvana after birth. Then, from "actualizing complete Buddhahood" to "this," it shows complete nirvana with intention. Complete nirvana with intention refers to striving for the benefit of sentient beings here. Then from...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཆེས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་འཛིན་པས་སོ། །འོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་
ཏེ། འབད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
直至“现正等觉”之间，显示了无功用而完全寂灭。此处，由于种姓的差别，以微小的努力就能极快地现正等觉，即是无功用而完全寂灭。之后，直至“现正等觉”之间，显示了到达色究竟天的尽头。之后，又，直至“现正等觉”之间，显示了增上。之后，又，直至“现正等觉”之间，显示了减半增上。之后，又，直至“现正等觉”之间，显示了在一切状态中死亡和转移。这样就以三种方式显示了。之后，又，直至“生者”之间，显示了到达有顶天的尽头。之后，又，直至“生者”之间，显示了脱离对色的贪欲。之后，直至“现正等觉”之间，是说在可见的法中完全寂灭。在一切生世中，不断地串习戒律等法，因此在可见的法中完全寂灭。之后，又，直至“现正等觉”之间，显示了身体现证。之后，又，独觉有两种，一种是由于与彼和法相顺，一种是不听闻自他和法而使佛法显现。另一种是也持有独觉的装束。那么，声闻和独觉所获得的果位，菩萨能获得吗？或者不能？如果能获得，那么由彼所作的补特伽罗的分类，在那些人中也会存在，那又何必其他的努力呢？如果不能获得，那么那个果位怎么能被其他人获得呢？因此，宣说了“存在”等等，是如何宣说为存在很多呢？如果那样，那么他们的修习所要断除的烦恼就会穷尽吗？

【英语翻译】
Up to "manifestly perfectly enlightened," it shows complete nirvana without effort. Here, due to the difference in lineage, achieving manifest perfect enlightenment very quickly with little effort is complete nirvana without effort. Then, up to "manifestly perfectly enlightened," it shows reaching the ultimate end of Akanistha. Then again, up to "manifestly perfectly enlightened," it shows increase. Then again, up to "manifestly perfectly enlightened," it shows half-increase. Then again, up to "manifestly perfectly enlightened," it shows death and transference in all states. Thus, it is shown in three ways. Then again, up to "born," it shows reaching the ultimate end of the peak of existence. Then again, up to "born," it shows detachment from desire for form. Then, up to "manifestly perfectly enlightened," it means complete nirvana in the visible dharma. In all lifetimes, by constantly practicing the dharma of morality and so on, one attains complete nirvana in the visible dharma. Then again, up to "manifestly perfectly enlightened," it shows the body manifesting directly. Then again, there are two types of solitary buddhas: one because it is in accordance with that and the dharma; one because it manifests the Buddha's dharma without hearing the dharma from oneself or others. The other also holds the attire of a solitary buddha. So, can a Bodhisattva attain the fruit attained by a Shravaka and a solitary Buddha? Or can't they? If they can attain it, then the classification of individuals made by them will also exist among those people, so what is the point of other efforts? If they cannot attain it, then how can that fruit be attained by others? Therefore, it is said that "it exists" and so on, how is it said to exist in many?

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ངལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་དེའི་བར་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ངལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གད་མས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་ལྔ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
舍利子等如是说。若问在此贤劫中有多少菩萨现证圆满菩提？为此，说“有”等，易于理解。这是对僧伽宝的教诲。以教诲不执著为前提，从“如是说”至“无人能胜”之间，如是说。行身语意之十善，及六波罗蜜多时，不执著于身等，即是不执著，其口诀是不执著之教诲。止息疲劳之对治是不疲劳，于此教诲之间，从“其他”至“与天神共世间”之间，如是说。疲劳之因是傲慢，其对治是不思念蕴、界、处等，此乃不疲劳之教诲。以无缘之方式修持波罗蜜多等是道。于十方一切处受持，是如实受持，以此为前提，从“舍利子，具如是智慧”至“亦不真见一切佛法”之间，如是说。此乃受持道之教诲。如是，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，能善得五眼，且能清净。其中，智慧之行境是胜义谛。法眼是圣者之行境。其余易于理解。此等是广为教诲五眼。如是，“善得般若波罗蜜多”等，是广为教诲六神通。若问佛眼与第六神通如何存在于菩萨身上？菩萨于第八地获得二者，佛地则二者圆满、清净、究竟。当说见道之教诲，其时机是，此后薄伽梵

【英语翻译】
Thus spoke Shariputra and others. If asked how many Bodhisattvas will manifest complete enlightenment in this fortunate aeon? For this reason, it is said "there is," etc., which is easy to understand. This is the instruction to the Sangha Jewel. Taking the instruction on non-attachment as a premise, from "Thus he spoke" to "no one can overcome," it is said thus. When practicing the ten virtues of body, speech, and mind, and the six paramitas, not fixating on the body, etc., is non-attachment, and its instruction is the teaching of non-attachment. The antidote to fatigue is non-fatigue, and between that instruction, from "other" to "the world with the gods," it is said thus. The cause of fatigue is arrogance, and its antidote is not thinking about the aggregates, elements, and sources, etc., which is the teaching of non-fatigue. Meditating on the paramitas, etc., in a non-referential way is the path. Holding it in all ten directions is truly holding it, and on this premise, from "Shariputra, endowed with such wisdom" to "also does not truly see all the Buddha's teachings," it is said thus. This is the instruction on holding the path. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they can well obtain the five eyes and purify them. Among them, the object of wisdom is the ultimate truth. The Dharma eye is the object of the noble ones. The rest is easy to understand. These are extensively instructed on the five eyes. Similarly, "well obtained the Prajnaparamita of clairvoyance," etc., is extensively instructed on the six superknowledges. If asked how the Buddha eye and the sixth superknowledge exist in a Bodhisattva? The Bodhisattva obtains both on the eighth ground, and on the Buddha ground, both are complete, pure, and ultimate. The instruction on the path of seeing should be spoken, and its occasion is, after that, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་ངག་གི་ཆ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མིང་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་
མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
从“地”等开始，到“已宣说”之间所说。此道亦有十六刹那，如是彼等各自之所缘与非所缘之差别。从“如此”等开始，将广为宣说。彼等共同语之分是菩萨和般若波罗蜜多不可得，就此而论，从“其后”等开始，到“例如这样”之间所说。“唯名”是指意义空虚之名，因为内在自性之意义的名不存在，要知道其唯是向外观望。即使外境之义不存在，然以外境之义显现，故此外境之义亦不存在。二者皆不存在，因为二者之外不存在第三种情况。因此，般若波罗蜜多唯是名。菩萨之名亦应以同一理路清楚显示，因此宣说了“彼亦”等。因此，应当视此唯是名、唯是假名、唯是施设，并非真实。以理路等之分别念，此处说为已摄集胜观，因为由此产生见之刹那无常。有情有情是指无始无终之有身者，彼之名是有情之名。无生是指未生。无灭是指未灭。于彼不缘苦与痛苦之相，此是于苦知法之忍。其后，内在之蕴、界、处与身体及其支分，以及外在之草、木等，如同梦境与回声等，彼等亦唯是名、唯是施设、知其无生与无灭。如是，菩萨与般若波罗蜜多之名，以及彼等之不可得是于苦知法。其后，彼蕴、处、界之三种差别，以及从三者聚合所生之触、受、一切烦恼等。

【英语翻译】
It is said from "earth" etc., to "has been taught." That path also has sixteen moments, according to the nature of those, by the distinctions of their respective objects and non-objects. From "like this" etc., it will be extensively explained. The common speech part of those is that Bodhisattva and Prajnaparamita are unobtainable, in terms of that, it is said from "then" etc., to "like this for example." "Mere name" means a name empty of meaning, because the name of the meaning of the inner self does not exist, it should be known that it only looks outward. Even though the meaning of the external object does not exist, it appears as the meaning of the external object, therefore the meaning of the external object also does not exist. Neither exists, because there is no third possibility other than the two. Therefore, Prajnaparamita is only a name. The name of Bodhisattva should also be clearly shown by the same reasoning, therefore "that also" etc. is taught. Therefore, it should be seen that this is only a name, only a term, only a designation, and is not reality itself. By the distinctions of reasoning etc., here it is said that Vipassana is completely gathered, because from that arises the momentary impermanence of seeing. Sentient being, sentient being, refers to embodied beings without beginning or end, its name is the name of sentient beings. Unborn means not born. Unceasing means not ceased. Not perceiving the characteristics of suffering and pain in it, this is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Then, the inner aggregates, elements, sources, and body, and its limbs, and the outer grass, trees, etc., are like dreams and echoes, etc., those are also only names, only designations, knowing that they are unborn and unceasing. Likewise, the name of Bodhisattva and Prajnaparamita, and their unobtainability is knowing the Dharma of suffering. Then, the three distinctions of those aggregates, sources, and elements, and the contact, feeling, all afflictions, etc. arising from the combination of the three.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་
རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མིག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན

【汉语翻译】
完全清净的多种相状也无法如实照见。为何如此说，是为了何种意义呢？应将“如是行”与之相连。般若波罗蜜多于有为界和无为界中也无法如实照见。因为那些也无法照见。那是苦的随顺智忍。就苦的随顺智而言，世尊宣说了“善现，即是如此”等等。对所有这些法不作分别念是其自性。不作分别念是殊胜的，安住于不作分别念之法，修习念住等是苦的随顺智。以苦的随顺智等安住于不作分别念之法，修习善法是见道。诸法的体性仅仅是假立。也不会变为一切烦恼，
也不会变为完全清净，这是因为没有实体的缘故。什么也不会变为一切烦恼呢？是没有集起。什么不会变为完全清净呢？这意味着没有需要断除的，那是集起法智忍。不执著于色，这意味着也不会现前执著。现前执著本身实际上是痛苦和集起。那时，由于极度衰弱，是后来的状态，所以这样说。那也没有蕴。没有眼等。其中没有识。其中没有知和触。也没有从触生起的感受。也没有有为法。断除它就不会现前执著，这是集起法智。般若波罗蜜多，以及眼，以及现前了知，以及空性，以及如是性等等，以及与成熟有情相伴随，不执著于这些是集起随顺智忍。如是，以对一切法没有执著的波罗蜜多来增长，这是菩萨的过失。

【英语翻译】
Perfectly purified manifold aspects are also not seen as they truly are. Why is this said, for what meaning is it? It should be connected with "thus one acts." The Perfection of Wisdom is also not seen as it truly is in the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned. Because those are also not seen. That is the forbearance of knowing suffering accordingly. With regard to knowing suffering accordingly, the Blessed One spoke of "Subhuti, it is like this" and so forth. Not conceptually thinking about all those dharmas is its own nature. Not conceptually thinking is excellent, abiding in the dharma of not conceptually thinking, cultivating mindfulness and so forth is knowing suffering accordingly. Abiding in the dharma of not conceptually thinking with knowing suffering accordingly and so forth, cultivating virtuous dharmas is the path of seeing. The characteristics of dharmas are merely imputed. It will also not become all afflictions,
It will also not become completely purified, this is because there is no entity. What will also not become all afflictions? It is without arising. What will not become completely purified? This means there is nothing to be abandoned, that is the forbearance of knowing the dharma of arising. Not being attached to form, this means also not being manifestly attached. Manifest attachment itself is actually suffering and arising. At that time, because of extreme weakness, it is a later state, so it is said. That also has no aggregates. There are no eyes and so forth. There is no consciousness in it. There is no knowing and contact in it. There is also no feeling arising from contact. There is also no conditioned phenomena. Abandoning it will not manifestly attach, this is the knowledge of the dharma of arising. The Perfection of Wisdom, and the eye, and manifest knowledge, and emptiness, and suchness and so forth, and being accompanied by the maturation of sentient beings, not being attached to these is the forbearance of knowing arising accordingly. Thus, increasing with the perfections that have no attachment to all dharmas, this is a fault of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌།
ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཟུགས་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་ཕུང་པོའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ

【汉语翻译】
對於無有也會真實地進入，因此對於完全清淨者們，也是為了隨後了知因和果的緣故，對於集起而隨後了知。如此行持時，將會獲得不退轉地，這被稱為是通過遮止其障礙，對於滅諦而獲得法智忍。如此行持時，圓滿所有神通等，特別是現證，這是對於滅諦而獲得法智。對於蘊、處、界等，以及地等六界，以及緣起支分，以五種方式菩薩無所緣，這是對於滅諦而獲得隨後智忍。蘊的集合和,
分離，以及二十四界的集合和分離，以及十二處的集合和，分離，以及十二緣起支分的集合和分離的如是性，以五種方式菩薩恆常不緣，僅僅因為菩薩不存在而不緣的緣故，這是對於滅諦而獲得隨後智。非色，以及非色的道，以及苦諦的行相，以及與之相反的，以及色的空性，以及無相，以及非無願，以及與之相反的那些非，這是菩薩的術語，因為色和它們沒有差別而不緣的緣故。同樣地，直到識之間為非，以及直到它們的道為非而宣說，這是對於道諦而獲得法智忍。這二者是法和法的法界，因此說道：法的法界不能真實地隨後見到。法的法界也不能真實地隨後見到法，這是對於道諦而獲得法智。各自蘊的法界和，處的法界不能真實地隨後見到法的法界。法的法界也不能真實地隨後見到它們。這是對於道諦而獲得隨後智忍。就道諦而獲得隨後智而言，善現，有為界的法界不能真實地隨後見到無為界的法界。

【英语翻译】
For the nonexistent, one will truly enter, therefore, for those who are completely purified, it is also for the sake of subsequently understanding the cause and effect, to subsequently know the origin. When practicing in this way, one will attain the irreversible stage, which is called obtaining the forbearance of knowing the Dharma in cessation by preventing its obscurations. When practicing in this way, the complete perfection of all supernormal powers, etc., especially the realization, is obtaining the Dharma-knowledge of cessation. For the aggregates, sense bases, elements, etc., as well as the six elements such as earth, and the limbs of dependent origination, the Bodhisattva has no object of focus in five ways, which is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. The collection of aggregates and,
separation, as well as the collection and separation of the twenty-four realms, and the collection of the twelve sense bases and, separation, as well as the suchness of the collection and separation of the twelve limbs of dependent origination, the Bodhisattva constantly does not focus in five ways, just because the Bodhisattva does not exist, it is not focused, therefore, it is the subsequent knowledge of cessation. Non-form, and the path of non-form, and the aspect of the truth of suffering, and the opposite of it, and the emptiness of form, and the signless, and the non-wishless, and those non-opposites, these are the terms of the Bodhisattva, because there is no difference between form and them, so they are not focused on. Similarly, it is taught that it is non-existent up to the point of consciousness, and it is non-existent up to the point of their path, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. These two are the Dharma and the Dharmadhatu of the Dharma, therefore it is said: The Dharmadhatu of the Dharma cannot be truly seen subsequently. The Dharmadhatu of the Dharma cannot truly see the Dharma subsequently, this is the Dharma-knowledge of the path. The Dharmadhatu of each aggregate and, the Dharmadhatu of the sense bases cannot truly see the Dharmadhatu of the Dharma subsequently. The Dharmadhatu of the Dharma cannot truly see them subsequently. This is the subsequent knowledge forbearance of the path. In terms of the subsequent knowledge of the path, Subhuti, the Dharmadhatu of the conditioned realm cannot truly see the Dharmadhatu of the unconditioned realm subsequently.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྣང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སེར་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ས

【汉语翻译】
从“名为……”到“这即是随之教导”之间这样说了。法界显现且可见，因为法的自性不可见，所以二元对立的显现是可见的。无限的显现，仅仅是无显现，这是真正的智慧的特征。那是积聚之界，因为比一切积聚都更微细。对于它，由遍计所执的色等组成的空性之特征，是非积聚之界，因为非积聚是微细的。它们看不到前因后果，这是不执著的意思。执著是因为是分别。那么，如果不是分别，而是以如实的方式见到，为什么称为见道呢？不是的，说了“不是的”等等。因此，除了积聚之界外，不能安立非积聚之界，说了“不能安立”等等。如果二者是不同的，那么就会显现为积聚之界本身，因为是显现的自性，所以不是非积聚之界，因为与此相反。除了非积聚之界外，也不能安立积聚之界，如果与空性不同，那么就会成为不是空性的过失，就像与蓝色不同的黄色不是蓝色一样。因此，显现的自性，空性的无分别智慧是见道，不是执著。通过这种方式，对于苦，知法忍等也应理解为无分别的空性智慧的自性。所谓“任何法也不如实地随见”，是因为一切法的自性之显现都消失了。这是教导。详细解释这个教导，从“色不如实地随见”到“这即是随之教导”之间这样说了。这是对见道的教导。从修道的角度来说，之后，具寿善现对薄伽梵这样祈请，从“这样祈请”到“贪著法即是过失”之间这样说了。

【英语翻译】
From "named..." to "this is what is taught accordingly" was said. The Dharmadhatu is manifest and visible, because the self-nature of Dharma is invisible, so the appearance of duality is visible. Infinite appearance, just the absence of appearance, is the characteristic of true wisdom. That is the realm of the compounded, because it is finer than all compounded things. For it, the characteristic of emptiness composed of imputed forms, etc., is the realm of the uncompounded, because the uncompounded is subtle. They do not see cause and effect, which means non-attachment. Attachment is because it is discrimination. So, if it is not discrimination, but seeing in a real way, why is it called the path of seeing? No, it is not, it says "no" and so on. Therefore, apart from the realm of the compounded, the realm of the uncompounded cannot be established, it says "cannot be established" and so on. If the two are different, then it will appear as the realm of the compounded itself, because it is the nature of appearance, so it is not the realm of the uncompounded, because it is the opposite. Apart from the realm of the uncompounded, the realm of the compounded cannot be established either, if it is different from emptiness, then it will become the fault of not being emptiness, just as yellow different from blue is not blue. Therefore, the nature of appearance, the non-discriminating wisdom of emptiness is the path of seeing, not attachment. In this way, for suffering, the forbearance of knowing Dharma, etc., should also be understood as the nature of non-discriminating emptiness wisdom. The so-called "any Dharma is not truly seen accordingly" is because the appearance of the self-nature of all Dharmas disappears. This is the teaching. Explaining this teaching in detail, from "form is not truly seen accordingly" to "this is what is taught accordingly" was said. This is the teaching on the path of seeing. From the perspective of the path of meditation, then, the venerable Subhuti requested the Blessed One in this way, from "requested in this way" to "attachment to Dharma is a fault" was said.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འཚལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་
བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་
པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས

【汉语翻译】
以“完全证悟”来说，即是“完全断除”。以“般若波罗蜜多”来说，即是无分别，是见一切法皆入于法界中。
因此，获得超世间的后得，清净世间智慧的完全断除，即是修道。如是，大乘道的八支是修道，对此进行解释，出自《辨中边论》：完全断除与能知，以及三种使他信，不共品的对治，是道的八支。见与戒律及资具，于他显现了知欲，烦恼近烦恼自在，是不共品的对治。如是说。这是对修道的教导。对僧宝的教导中，菩萨的补特伽罗被称为僧伽。哪些呢？钝根与利根者，信与见得种姓至种姓，一生补特伽罗，生后与，有行与无行至色究竟天，三跳至有顶，断除色界贪欲者，现见见法寂止身者，独觉与二十者。如是说。三，是次第相连，最后相连。从钝根至独觉之间是二十，三者如经中所说，即是入流、一来、不还的意义。钝根与利根，是信随行与法随行。信与见得，是信胜解与见得。种姓至种姓，是从人种姓至种姓，从天种姓至种姓。一生补特伽罗，即是一生补特伽罗。中，是指在中阴身中完全涅槃。生后，是指生后完全涅槃。有行，是指具有现行而完全涅槃。无行，是指不具有现行而

【英语翻译】
In terms of "complete realization," it means "complete severance." In terms of "Prajnaparamita," it is non-discrimination, seeing all dharmas entering the realm of dharma.
Therefore, obtaining the post-attainment of the supramundane, the complete severance of pure worldly wisdom is the path of meditation. Thus, the eight branches of the Mahayana path are the path of meditation. An explanation of this is found in the Madhyantavibhaga-karika: Complete severance and the knowable, and three that cause belief in others, the antidote to dissimilar factors, are the eight branches of the path. View and discipline and diminished resources, to others manifesting the desire to know, afflictions and near afflictions at will, are the antidote to dissimilar factors. Thus it is said. This is the instruction on the path of meditation. In the instruction on the Sangha Jewel, the Bodhisattva individual is called the Sangha. Which ones? Those of dull and sharp faculties, faith and those who have attained through sight, from lineage to lineage, those who are reborn only once, those who attain nirvana after being born, those with and without effort, those who go to Akanistha, those who take three leaps to the peak of existence, those who have destroyed desire for form, those who directly realize the body of cessation of the seen dharma, the Pratyekabuddhas and the twenty. Thus it is said. The three are connected in order, connected at the end. From those of dull faculties to the Pratyekabuddhas are twenty, and the three, as said in the sutra, are the meaning of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. Dull and sharp faculties are those who follow by faith and those who follow by dharma. Faith and those who have attained through sight are those who are liberated by faith and those who have attained through sight. From lineage to lineage is from human lineage to lineage, from divine lineage to lineage. Reborn only once is the one who is reborn only once. In between, means attaining complete nirvana in the intermediate state. After being born, means attaining complete nirvana after being born. With effort, means attaining complete nirvana with manifest effort. Without effort, means without manifest effort.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱབས་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གོ་རིམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་
ངག་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་སྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
是完全的寂灭。因为到色究竟天之间去，所以是到色究竟天，是到色究竟天的尽头。从名为“一个间隔”到名为“到色究竟天”之间的这六个词，是做了类别的集合，因为那些词语中，一个词的方向跟随是合理的。完全寂灭和现前聚集的声音是不明显的。从“出生后”这个声音是化生，因为那是小的差别。名为“跳跃”的是跳跃和半跳跃和所有状态的死亡。名为“到有顶的尽头”是到有顶的尽头。名为“摧毁色欲”是脱离色欲。名为“见法寂静”是对所见的法完全寂灭。名为“身体的现前”是对八解脱的禅定者。名为“犀牛”是独觉的阿罗汉，因为与他法相同。这里从果上什么也没有分别安立，因此也不希望依赖于果而进入。名为“为了进入菩提”也没有分别安立，因为那没有差别。行于般若波罗蜜多和知晓真谛和知晓皈依和不执着和不疲劳和到十方，见到如来们的面容并承侍恭敬，之后将完全执持那条道路，将具有五眼，将具有六神通，将以见道和修道安住于圣地，这是教言的次第。如此教言讲述后，将要讲述与决定分解的部分相符的，以所缘和相和因和完全执持，以菩萨救护，暖等自性如是，具足四种分别念而依止，小和中和大等，声闻缘觉等，从所制定的那些中特别超胜。如是说。决定

【英语翻译】
Is complete nirvana. Because one goes to the realm between Akanistha, it is called going to Akanistha, which means going to the end of Akanistha. These six words from "one interval" to "going to Akanistha" are a collection of categories, because it is reasonable for one direction of the words to follow those words. The sounds of complete nirvana and manifest assembly are not obvious. The sound "after being born" is a miraculous birth, because that is a small difference. What is called "leaping" is leaping, half-leaping, and death in all states. What is called "going to the end of existence" is going to the end of existence. What is called "destroying desire for form" is being free from desire for form. What is called "peace of the visible dharma" is complete nirvana in the visible dharma. What is called "manifestation of the body" is a meditator on the eight liberations. What is called "rhinoceros" is a pratyekabuddha arhat, because it is the same as his dharma. Here, nothing is separately established from the result, so it is not desired to enter relying on the result. There is also no separate establishment for "because of entering bodhi," because that is without difference. Practicing the Perfection of Wisdom, knowing the truth, knowing refuge, not being attached, not being tired, and going to the ten directions, seeing the faces of the Tathagatas and serving them with reverence, then completely holding that path, having the five eyes, having the six superknowledges, abiding in the noble grounds with the paths of seeing and meditation, this is the order of the instructions. Having spoken the instructions in this way, those that are in accordance with the parts of definite discernment are to be spoken: by object and aspect, by cause and complete holding, by the bodhisattva's protection, the nature of heat and so forth as it is, relying on the four kinds of conceptualization, the small, medium, and great, such as the Hearers and Pratyekabuddhas, are especially superior to those that have been prescribed. Thus it was said. Determination

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ལ་ལར་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་དང་བསེ་རུ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ།
དེས་ན་མདོའི་རིམ་པས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་ནི། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是决择，具有唯一决定。它的支分是四种，即暖、顶、忍、世第一法。这些也与决择分相应，不分别的证悟是决择，即见道。获得它是分。利益它的是与决择分相应。有些地方做了许多词语的明晰区分，称为暖等、顶等、忍等、世第一法等。有些地方则用转变的词语作为共同的表达，如转变为暖、转变为顶、转变为忍、转变为世第一法。仅仅以救度一切有情的意乐，菩萨们就是救度者。其中小的、中的、大的被称为殊胜，是因为转变为殊胜的缘故。从何处殊胜呢？从声闻众和包括麟喻者在内的众生中殊胜，意思是声闻等的事业。从什么理由殊胜呢？宣说了以所缘等。所缘、行相、成为获得三乘之因，以及善巧方便，善知识摄受，如何与四种分别相应，从这些详细阐述中，按照顺序结合。经部中与此不同地宣说了。
因此，应当按照经部的次第来解释，而不是按照顺序。其中，与声闻等相关的决择分相应，即缘于四谛，每个谛都有四种行相，即无常、痛苦等，因和集起等，灭和寂静等，道和道理等。菩萨的暖、顶、忍、世第一法，每一个又以小、中、大的区分，转变为十二种。其中，暖位小的：所缘是无常等，是具有谛实之所依，它的行相是遮止显现执着等。称为

【英语翻译】
It is ascertainment, possessing a single certainty. Its branches are fourfold: heat, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma. These are also in accordance with the part of ascertainment, the realization of non-discrimination is ascertainment, which is the path of seeing. Obtaining it is a part. Benefiting it is in accordance with the part of ascertainment. In some places, many words are clearly distinguished, called heats, peaks, forbearances, and supreme mundane dharmas. In some places, the word of transformation is expressed as a common term, such as transformed into heat, transformed into peak, transformed into forbearance, and transformed into the supreme mundane dharma. Bodhisattvas are saviors merely by the intention to completely save all sentient beings. Among them, the small, medium, and large are called superior, because they are transformed into superior. From what is it superior? It is superior from the hearers and those including pratyekabuddhas, meaning the activities of the hearers and so on. From what reason is it superior? It is taught with objects and so on. Object, aspect, becoming the cause of obtaining the three vehicles, as well as skillful means, being taken by a virtuous friend, how it corresponds to the four discriminations, from these detailed explanations, combine in order. In the sutra, it is taught differently from this.
Therefore, it should be explained according to the order of the sutra, not according to the order. Among them, the part of ascertainment related to the hearers and so on corresponds, that is, it focuses on the four truths, and each truth has four aspects, namely impermanence, suffering, etc., cause and arising, etc., cessation and peace, etc., path and reason, etc. The heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma of the bodhisattva, each of which is transformed into twelve types by the distinction of small, medium, and large. Among them, the small heat is: the object is impermanence, etc., it is the basis of having truth, its aspect is to prevent the appearance of attachment, etc. It is called

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་
སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ

【汉语翻译】
如是说。名为“具谛实所依”者，是四谛之境。名为“无常等”者，是缘于无常性等，如经中所说。名为“彼之相”者，与缘彼之境相同，如是，名为“遮止现执等”者，即非现执，无住，无意识。其中，于事物自性多分执著我者，是现执。中等是住。微小是意识。遮止彼等。空彼等者，是智慧之自性，譬如瓶所空之方之自性，即方中无瓶。其中，初者从名为“贪法”至名为“成为过失”之间所说。那是苦谛之小暖相与境。从“不见”至之间，是说集谛之小暖境，境是应断之色等之基。相是遮止彼之现执等。从“如是遮止”至“不如实知”之间，是显现灭等之基等。相如前。其中无过失者是此，于外等之基上，空性是境。于内等之基上，于空性中不如实随见彼等是相，此是无过失。那是灭谛之小暖境与相。从“彼”至“应知”之间，是于道谛。其中，应知色等之基即是境。如是亦非应思者是相。如是无心者，是彼之自性光明。光明从何而来？因为彼心既非具有贪等，亦非离贪等。彼之无心为何？彼之自性是法性，无变且无分别。如何非心即是无心性。如是色等亦非色等。

【英语翻译】
Thus it is said. That which is called "having a basis of truth" is the object of the four truths. That which is called "impermanence, etc." is that which focuses on impermanence itself, etc., as it is in the sutra. That which is called "its aspect" is the same as that which focuses on it, like this: That which is called "preventing manifest clinging, etc." is non-manifest clinging, non-abiding, and non-consciousness. Among them, that which strongly grasps at the self of things is manifest clinging. The middle is abiding. The small is consciousness. Preventing them. Emptying them is the nature of wisdom, like the nature of the space devoid of a vase, which is the absence of a vase in the space. Among them, the first is spoken from the name "craving for dharma" to the name "becoming a fault." That is the small warmth object and aspect of the truth of suffering. From "not seeing" to, the small warmth object of the truth of origin is spoken, the object is the basis of form, etc., which should be abandoned. The aspect is the prevention of manifest clinging, etc., from it. From "preventing in this way" to "not truly knowing," the basis of cessation, etc., is made manifest, etc. The aspect is the same as before. Among them, that which is without fault is this: emptiness is the object on the basis of external things, etc. On the basis of internal things, etc., not truly seeing them in emptiness is the aspect, this is without fault. That is the small warmth object and aspect of the truth of cessation. From "that" to "should be known," it is about the truth of the path. Among them, the basis of knowing form, etc., is the object. That which should not be thought about in this way is the aspect. Likewise, the mindlessness is the clear light of its nature. From where does the clear light come? Because that mind is neither with desire, etc., nor without desire, etc. What is that mindlessness? Its nature is the nature of dharma, unchanging and without discrimination. How is non-mind the nature of non-mind? Likewise, form, etc., is also not form, etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
是这样的。因此，心等有境的自性是所缘，光明是行相。这是道谛中小暖位的所缘和行相。所谓获得三乘之因，菩萨的暖位等十二种行相是三乘，是获得三种菩提之因。因为有些人凭借种姓等的力量，也能获得较差的菩提。声闻和缘觉乘的暖位等，无论如何也不能获得殊胜的菩提。从“如果有人想在声闻地学习”到“应当学习”之间这样说了。中等的说：“色等生灭住等。”其中，“以名”是剩余的。“无住是分离”，其中“以名”也是剩余的。色等应当如经中所说的那样广大学习。它的生起是以名从他处了知，即无有。坏灭是以名向他人显示，即无有，这是中暖位的所缘。以名显示它时，也没有住，也没有不住，对于听者来说，也没有分离和转移，这是行相。这又从何而来呢？因为名是无有的。因此，他的意思是说，那些也是没有的。从“此后，具寿善现”到“世尊，这也是这样”之间这样说了。“非无住，亦非无不住”这里也说了，如果这里显示没有四种行相，那就会变得没有关联。在论典中，不住和分离不遮止是主要的。这是中暖位的所缘和行相。大的说：“无住亦无立，不可说。”其中，这些只是假立，比如称菩萨为法的名言，从“佛法之名”之间是所缘。它既不能用蕴、界、事物或非事物中的任何一个来说明，这是行相。从“世尊，这也是这样”等，到“以不住的方式善安住”的

【英语翻译】
It is like that. Therefore, the nature of the dependent of mind and so on is the object, and the clear light is the aspect. This is the object and aspect of the small heat in the truth of the path. The twelve aspects of the bodhisattva's heat, etc., are the three vehicles, which are the cause of attaining the three kinds of enlightenment. Because some people can also attain inferior enlightenment by the power of lineage and so on. The heat and so on of the Hearer and Solitary Buddha vehicles can never attain the supreme enlightenment. From "If someone wants to study in the Hearer's ground" to "should study" is said in this way. The middle one says: "Form etc. are born, destroyed, and dwell." Among them, "by name" is the remainder. "Non-dwelling is separation", among which "by name" is also the remainder. Form and so on should be widely studied as in the sutra. Its arising is known from elsewhere by name, that is, non-existent. Destruction is shown to others by name, that is, non-existent, this is the object of the middle heat. When it is shown by name, there is neither dwelling nor non-dwelling, and for the listener, there is neither separation nor transfer, this is the aspect. Where does this come from? Because the name is non-existent. Therefore, he means that those are also non-existent. From "After that, the venerable Subhuti" to "World Honored One, this is also the case" is said in this way. "Not non-dwelling, nor non-non-dwelling" is also said here, if four aspects are not shown here, it will become irrelevant. In the treatise, non-dwelling and non-separation are not the main ones to be prevented. This is the object and aspect of the middle heat. The big one says: "No dwelling, no establishment, no saying." Among them, these are just assumptions, such as calling a bodhisattva a term of Dharma, from "the name of the Buddha's Dharma" is the object. It cannot be explained by any of the aggregates, realms, things, or non-things, this is the aspect. From "World Honored One, this is also the case" and so on, to "well abiding in a non-abiding manner"

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་

【汉语翻译】
热是极大的暖相和行相。例如，钻木取火时，出现火的先兆就是暖，同样，超离世间的智慧之火也是如此。因此，由于暖与法相符，所以是暖。小顶的：色等不住彼等，彼之自性无。彼等一之自性一。其中，色等不住，是指不住于色等。凡是色等，其事物空性，即是彼所缘。凡是色等的空性，那
不是色，因为相状各异。这说的是，凡是色等的空性，那不是色。彼等一之自性一。是指相互的体性，即色等本身，空性也是色等，这是行相。另外，彼不住无常等，彼等以彼自体空，彼等一之自性一。其中，色等不住于无常等，是指没有住处。凡是色等的无常等，即色无常等，以空性而空，这是所缘。色无常等本身就是空性。空性也是色无常等本身，那是行相。从以不住之方式善住，到应取自性空性之间，是他人所说，那是小顶的所缘和行相。中等的：诸法不执持为何，其中，凡是不执持色等诸法，那是所缘。彼等不视作相，其中，色等本身是相。相本身是烦恼。因此不作意，那是行相。如果问为何如此？因为那样一来，一切相智也不执著为相，到为了完全不执持一切法之间，是（某人）所说，那是中等顶的所缘和行相。大的：一切无所缘，以智慧

【英语翻译】
Heat is the object and aspect of great warmth. For example, when wood is rubbed to produce fire, the preliminary sign of fire is warmth, and similarly, the fire of transcendental wisdom is also the same. Therefore, since warmth is in accordance with the Dharma, it is warmth. Of the small peak: Form etc. do not abide, those Their essence is without self. Those one's nature is one. In this, "form etc. do not abide" means not abiding in form etc. Whatever is form etc., the emptiness of those things is the object. Whatever is the emptiness of form etc., that
is not form, because the characteristics are different. This says that whatever is the emptiness of form etc., that is not form. Those one's nature is one. It refers to the mutual essence, that is, form etc. themselves, and emptiness is also form etc., which is the aspect. Furthermore, they do not abide in impermanence etc., those are empty by their own nature, those one's nature is one. Among them, form etc. do not abide in impermanence etc., which means there is no abiding place. Whatever is the impermanence etc. of form etc., that is, form is impermanent etc., is empty by emptiness, which is the object. Form impermanence etc. itself is emptiness. Emptiness is also form impermanence etc. itself, which is the aspect. From well abiding in a non-abiding manner to taking one's own nature emptiness, it is said by others, which is the object and aspect of the small peak. Of the middle: What is it that does not hold dharmas, among which, whatever does not hold form etc. dharmas, that is the object. Because they are not seen as signs, among which, form etc. themselves are signs. The sign itself is affliction. Therefore, not paying attention to it is the aspect. If you ask why is it so? Because in that way, all-knowingness is also not grasped as a sign, to in order to completely not grasp all dharmas, it is said by (someone), which is the object and aspect of the middle peak. Great: All without object, with wisdom

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
是完全证悟。名为“般若波罗蜜多”是什么？无论什么法都不缘，这是所缘。什么是不缘？不缘波罗蜜多等一切法，这是行相。还有，从“世尊”开始观察，直到“应知”为止所说。这是大顶的所缘和行相。因为是所有善根动摇的顶端，所以是顶。小忍的：色等无自性，彼无性之自性。意思是说，色等的无自性是远离自相，这是所缘。因为色等彼之事物没有的自性，那是行相。从“从那时起，具寿舍利子”到“必定会现证一切相智”之间所说，这是小忍的所缘和行相。中等的：彼等无生无出离，清净等。意思是说，色等彼等因为没有自己的事物，所以没有生，也没有出离，这是所缘。如是行持，就是获得身体等清净，那本身就是清净，是行相。为什么呢？因为从“如此具寿”到“圆满正等菩提”之间所说，这是中忍的所缘和行相。大等的：彼等彼之相无性，不依彼之相，非欲无想。意思是说，色等的相无性是所缘。行相也是不依赖彼之相，以及不是欲望和没有想。从“从那时起，具寿”到“一切相智”之间所说。这是大忍的所缘和行相。因为于法之胜妙而忍，故名忍。法之胜妙小者是：三摩地彼之作用。意思是说，三摩地是所缘，说的是不取一切法。从何处说起呢？因为一切法是

【英语翻译】
Is fully realized. What is called "Prajnaparamita"? It means not focusing on any dharma, which is the object of focus. What is not focused on? Not focusing on all dharmas such as Paramita, which is the aspect. Furthermore, it is said from the beginning of examining "Bhagavan" until "should be known." This is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all moving roots of virtue, it is the peak. The small patience is: Form, etc., are without self-nature, the self-nature of that which is without. It means that the absence of self-nature of form, etc., is the separation from its own characteristics, which is the object of focus. Because the nature of the absence of the entity of form, etc., that is the aspect. From "From that time on, Venerable Shariputra" to "will definitely manifest all-knowing wisdom," this is the object and aspect of small patience. The middle one is: They are without birth and without departure, pure, etc. It means that form, etc., they are without birth and without departure because they do not have their own entity, which is the object of focus. To practice in this way is to obtain purity of body, etc., that itself is purity, which is the aspect. Why? Because it is said from "Thus Venerable" to "perfect and complete enlightenment," this is the object and aspect of middle patience. The great one is: They are without the characteristic of that, not relying on the characteristic of that, without desire and without thought. It means that the absence of characteristics of form, etc., is the object of focus. The aspect is also not relying on the characteristic of that, and is not desire and without thought. It is said from "From that time on, Venerable" to "all-knowing wisdom." This is the object and aspect of great patience. Because of enduring the excellence of dharma, it is called patience. The small excellence of dharma is: Samadhi is its action. It means that Samadhi is the object of focus, and it is said that it does not take all dharmas. From where does it start? Because all dharmas are

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་
པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་
པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲག

【汉语翻译】
没有接受，因为它是无实体的自性。它的作用是迅速实现圆满菩提，这是它的相。其中，从“也被称为有寿者”等开始，到“如虚空般无染，解脱且无碍”的等持为止，都已阐述。这是小品殊胜法的所缘和相。中品的殊胜法是：“预言和傲慢止息。”意思是，如此行持时，三世诸佛的预言是所缘。等持、我和平等进入，无所缘且傲慢止息是相。从“其中”等开始，到“无所缘”为止，都已阐述。这是中品殊胜法的所缘和相。大品的殊胜法是：“三者互为一体，等持无分别。”意思是，菩萨、等持和般若波罗蜜多的各自自性是一体的，这是所缘。其中，等持无分别即是相。从“舍利子所说”等开始，到“不能正确了解”为止，都已阐述。这是大品殊胜法的所缘和相。由于它是所有世间人的殊胜法，所以称为殊胜法。如此，决择分是：小、中、大品。意思是，每一个都以小、中、大的差别，共有十二种相，与决择分相应。如此说，就是这样，通过所缘和相的差别，应按顺序了解。应阐述与暖等相关的分别念和正确的关联，其状态经中说：“此后，世尊”等开始，到“完全清净”为止。寂静及其对治，所取分别有二。愚痴和蕴等差别，各有九种相。意思是，所取分别念就是所取的分别念。它有两种相，最初的四种在世间广为人知。

【英语翻译】
There is no acceptance, because it is the self-nature of non-entity. Its function is to quickly realize perfect enlightenment, which is its aspect. Among them, from "also called the one with life" etc., to the samadhi called "like the sky, without attachment, liberated and unobstructed," it has been explained. This is the object and aspect of the small supreme Dharma. The medium supreme Dharma is: "Prophecy and arrogance cease." It means that when practicing in this way, the prophecies of the Buddhas of the three times are the object. Samadhi, I, and entering into equality, without object and with arrogance ceasing, is the aspect. From "among them" etc., to "without object," it has been explained. This is the object and aspect of the medium supreme Dharma. The great supreme Dharma is: "The three are one essence, samadhi is non-conceptual." It means that the respective self-natures of Bodhisattva, samadhi, and Prajnaparamita are one, which is the object. Among them, non-conceptual samadhi is the aspect. From "what Shariputra said" etc., to "cannot understand correctly," it has been explained. This is the object and aspect of the great supreme Dharma. Because it is the supreme Dharma of all sentient beings, it is called the supreme Dharma. Thus, the factors of ascertainment are: small, medium, and large. It means that each one has twelve aspects in total, with the differences of small, medium, and large, corresponding to the factors of ascertainment. Saying "thus" is like that, through the difference of object and aspect, it should be understood in order. The conceptualizations related to heat etc. and the correct connection should be explained, its state is said in the sutra: "Then, the Bhagavan" etc., to "completely pure." Tranquility and its antidote, the apprehended conceptualizations are two. Ignorance and the aggregates etc. are different, each has nine aspects. It means that the apprehended conceptualization is the conceptualization of what is apprehended. It has two aspects, the first four are well known in the world.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞ

【汉语翻译】
ས་པའོ། །另一種是它的對治，即是聲聞等極為著名的。那些每一種又有九種，即是無明和蘊等的區別，以及蘊和生門等的區別。按照順序，第一種是暖位，第二種是頂位。其中，不存在的意義是因為是無明的境域的緣故。執持它的分別念是無明的分別念，即是從哪裡舍利子請問說，因此說沒有到之間的內容所說的。蘊的分別念是從哪裡舍利子請問說，無有事物的自性空性應當領受之間的內容所說的。對名和色顯著執著的分別念是從哪裡對此孩童說，到顯著執著之間的內容所說的。對二邊顯著執著的分別念是從哪裡那些對法顯著執著說，到算數之間的内容所说的。從一切煩惱和不能完全清淨的分別念是從哪裡那些無明和貪愛的因說，到法中必定不生起之间的内容所说的。不住於聖道的分別念是從哪裡那些不相信說，到一切種智之间的内容所说的。所緣的分別念又是從哪裡舍利子請問，如何也說，到不緣的行相之间的内容所说的。我等的分別念是從哪裡舍利子請問誰說，到極為清淨應當領受之间的内容所说的。對生等的分別念的對治是從哪裡無生說，到清淨之间的内容所说的。那是所取的分別念第一種九種。蘊義的分別念是從哪裡不善巧方便故對色等說的。生門義的分別念是從哪裡對眼識分別且

【英语翻译】
That is the Sa pa. The other is its antidote, which is very famous among the Shravakas and others. Each of those also has nine aspects, namely the distinctions of ignorance and aggregates, etc., and the distinctions of aggregates and gateways of birth, etc. In order, the first is the stage of warmth, and the second is the stage of the peak. Among them, the meaning of non-existence is because it is the realm of ignorance. The conceptualization that grasps it is the conceptualization of ignorance, which is spoken from where Shariputra asked, "Therefore, it is said to be non-existent," to the content in between. The conceptualization of aggregates is spoken from where Shariputra asked, "The nature of the emptiness of non-things should be taken up," to the content in between. The conceptualization of manifest clinging to name and form is spoken from where it is said, "To this child," to the content in between, "Manifest clinging." The conceptualization of manifest clinging to the two extremes is spoken from where it is said, "Those who manifestly cling to the dharmas," to the content in between, "Go to number." The conceptualization of complete affliction and not knowing complete purification is spoken from where it is said, "Those causes of ignorance and craving," to the content in between, "Certainly do not arise from the dharmas." The conceptualization of not abiding in the noble path is spoken from where it is said, "Those who do not believe," to the content in between, "To omniscience." The conceptualization of the object of focus is spoken again from where Shariputra asked, "How also," to the content in between, "In the manner of non-focus." The conceptualization of self and others is spoken from where Shariputra asked, "By whom," to the content in between, "Extreme purity should be taken up." The antidote to the conceptualization of birth and others is spoken from where it is said, "Unborn," to the content in between, "Purity." Those are the first nine types of conceptualizations of the object to be grasped. The conceptualization of the meaning of aggregates is spoken from where it is said, "Because of unskilled means, form and others." The conceptualization of the meaning of the gateway of birth is from where it is said, "Discriminating the eye and"

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་ར

【汉语翻译】
等等所说。关于种姓之义的分别念，即眼和色，以及眼识界等等所说。关于缘起之义的分别念，即无明等等所说。关于空性之义的分别念，即彼内空性等等所说。关于波罗蜜多之义的分别念，即六波罗蜜多等等所说。关于见道之义的分别念，即三十七菩提分法等等所说。关于修道之义的分别念，即禅定、神通和无量等等所说。关于无学道之义的分别念，即如来十力等等所说。这是所取分别念的九种。我等自性本体，以及蕴等所依门，实事和假立的所依，能执也认为有两种。能执，是指能执的分别念。它也被认为有两种。如何呢？因为我、自性等本体依靠实事，以及依靠蕴等依靠假立，这些依次与忍位和世第一法相应。如是，是指如所取分别念各自有九种，同样，能执分别念也是如此之义。其中，对于我、自性之分别念的对治是，舍利子不现见我等等所说。对于我唯一之分别念的对治是，舍利子色等等所说。之后，对于我为常之分别念的对治是，舍利子眼等等所说。之后，对于我为见者等分别念的对治是，舍利子眼和色，以及眼识等等所说。之后，对于我为一切烦恼之所依的分别念的对治是，舍利

【英语翻译】
etc. are spoken of. The conceptualization of the meaning of lineage is what is spoken of by eye and form, and the realm of eye consciousness, etc. The conceptualization of the meaning of dependent origination is what is spoken of by ignorance, etc. The conceptualization of the meaning of emptiness is what is spoken of by that internal emptiness, etc. The conceptualization of the meaning of the perfections is what is spoken of by the six perfections, etc. The conceptualization of the meaning of the path of seeing is what is spoken of by the thirty-seven factors of enlightenment, etc. The conceptualization of the meaning of the path of meditation is what is spoken of by meditation, clairvoyance, and immeasurables, etc. The conceptualization of the meaning of the path of no more learning is what is spoken of by the ten powers of the Thus-Gone One, etc. These are the nine types of apprehended conceptualizations. Self, etc., the nature of independence, and likewise, aggregates, etc., as the basis, the substantial and the imputed basis, the grasping is also considered to be of two types. Grasping is the conceptualization of grasping. It is also considered to be of two types. How so? Because self, self-nature, etc., rely on substance, and relying on aggregates, etc., rely on imputation, these are applied to forbearance and the supreme dharma in order. Likewise, means just as the apprehended conceptualizations are individually of nine types, so too, the grasping conceptualizations are likewise, that is the meaning. Among them, the antidote to the conceptualization of self, self-nature is, Shariputra does not perceive self, etc., is spoken of. The antidote to the conceptualization of self as singular is, Shariputra form, etc., is spoken of. Then, the antidote to the conceptualization of self as permanent is, Shariputra eye, etc., is spoken of. Then, the antidote to the conceptualization of self as the seer, etc., is, Shariputra eye and form, and eye consciousness, etc., is spoken of. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of all afflictions is, Shari-

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་དོན་དམ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁམས་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་
རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི

【汉语翻译】
（佛）子（啊），如是宣说了缘起等等。然后，为了我执远离贪欲之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为初禅等等。然后，为了我执见道之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为圣谛等等。然后，为了我执修道之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为八解脱等等。然后，为了我执胜义之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为十力等等。这是执着的九种分别。因为幻化的自性而安立。其中，最初安立的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于处的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于界的分别，如是宣说了直到“幻化即是识界”。然后，安立于缘起的分别，如是宣说了直到“幻化即是老死”。然后，
安立于清净的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于见道的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于修道的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于殊胜道的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于无学道的分别，如是宣说了直到“将证得一切种智”。这是第二种执着的九种分别。在讲述了分别和真实的关联之后，以真实完全执持的角度，心不退转等等的，显示自性空等等，舍弃与之不相顺的方面，是所有方面的完全执持。如是说，恐惧本身是小、中、大的

【英语翻译】
Son, thus were spoken the dependent arising and so forth. Then, as an antidote to the conceptualizations for the sake of my clinging to the basis of detachment from desire, thus were spoken what is the first dhyana and so forth. Then, as an antidote to the conceptualizations for the sake of my clinging to the path of seeing, thus were spoken what are the noble truths and so forth. Then, as an antidote to the conceptualizations for the sake of my clinging to the path of meditation, thus were spoken what are the eight liberations and so forth. Then, as an antidote to the conceptualizations for the sake of my clinging to the ultimate basis, thus were spoken what are the ten powers and so forth. These are the first nine conceptualizations of clinging. They are established because of the nature of illusion. Among them, the conceptualization established at the beginning, thus it was spoken until "Bhagavan, it is not so." Then, the conceptualization that is established on the sense bases, thus it was spoken until "Bhagavan, it is not so." Then, the conceptualization established on the elements, thus it was spoken until "Illusion itself is the element of consciousness." Then, the conceptualization established on dependent arising, thus it was spoken until "Illusion itself is old age and death." Then,
the conceptualization established on purification, thus it was spoken until "Bhagavan, it is not so." Then, the conceptualization established on the path of seeing, thus it was spoken until "Bhagavan, it is not so." Then, the conceptualization established on the path of meditation, thus it was spoken until "Bhagavan, it is not so." Then, the conceptualization established on the path of distinction, thus it was spoken until "Bhagavan, it is not so." Then, the conceptualization established on the path of no more learning, thus it was spoken until "One will attain omniscience itself." These are the second nine conceptualizations of clinging. Having explained the connection between conceptualization and reality, from the perspective of truly and completely holding, the mind not turning back and so forth, showing emptiness of nature and so forth, abandoning the opposing aspects, is the complete holding in all aspects. Thus it is said, fear itself is small, medium, and large.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྲག་པ་དང་དངང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སེམས་མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བ་ནི་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །གང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་དག་ལས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀ

【汉语翻译】
次第如何而怖畏、战栗、极度战栗耶？于彼之对治，不退还，如实不退还，不退还而不转变。何以故？如是于何者心不退还等而转变者，于彼如是称之为方便善巧之义。无自性者，谓一切法无自性。等者，谓忆念一切相智及回向等。彼能示者，谓能宣说，谓善知识之义。彼之相违品者，谓不善巧方便及恶友。彼之相违品舍弃者，谓永舍。何者四者，谓一切种，即一切也。彼如实受持者，如实受持者，谓内外之引导者等，无相违品也。此等之处之经者，谓从“尔时具寿善现”等至“善现白言”之间所说。彼等各别决定显示者，谓以善现白言为先导，以四种相续，知已当永断之间。显示决定分别之支分四种后，当说成办之所依，彼亦菩提之种性，彼亦：分别之法有六，对治及断除，彼等永尽灭，智慧悲心具，弟子不共性，利他之次第，无劳作之智慧，入之所依名为种。如是说。成办及入及会及决定出生者，从此之后，彼之所依及所缘及为彼之事故说，彼等之中，种性者，谓此处之菩提之种性，与决定分别之分相应，及见道及修道，证悟之法有六。是故暖位等十三之所依为何者，谓极安住者，所依彼乃菩提之。

【英语翻译】
How does it become fear, trembling, and extreme trembling in sequence? As an antidote to that, one does not retreat, does not truly retreat, does not retreat and does not change. Why? Because that which changes from not retreating in mind, etc., from what, that is called skillful in means, meaning skillful in method. That which is without intrinsic nature means all phenomena are without intrinsic nature. "Etc." refers to contemplating all-knowingness and dedicating, etc. That which shows it means that which explains, meaning the virtuous friend. Its opposing factors are unskillful in means and evil friends. Abandoning its opposing factors means completely abandoning. What are the four? They are all ways, meaning all. That which is truly upheld, truly upholding, means that there are no opposing factors from internal and external guides, etc. The sutra in the context of these is what is spoken from "Then, the venerable Subhuti" etc., up to "Subhuti said." That which separately and definitively shows them is led by "Subhuti said," with a continuum of four aspects, between knowing and completely abandoning. After showing the four branches of definitive discrimination, the basis for accomplishment should also be stated, which is also the lineage of enlightenment. That also: "The phenomena of discrimination are six, antidote and elimination, those completely extinguished, wisdom and compassion possessed, disciple's uncommonness, the order of benefiting others, wisdom without effort, the basis for entering is called lineage." Thus it is said. From accomplishment, entry, gathering, and definite arising, from here onwards, its basis, object, and purpose are explained. Among them, "lineage" refers to the lineage of enlightenment in this context, corresponding to the aspect of definitive discrimination, and the path of seeing and the path of cultivation. The phenomena of realization are six. Therefore, what is the basis of the thirteen, such as warmth? It is the one who dwells extremely well. That basis is the Bodhi.

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྫས་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྫས་འགའ་ཞིག་གི་གཞིར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཐོག་གིས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོད་པ་ཡང་མེད། མེད་པ་མེད། གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ད

【汉语翻译】
之种姓，为了以这些如实成就菩提之故。凡菩提之种姓，即是这些之所依，无种姓与劣种姓，非这些之所依故。“去”名为行与住。“于此”乃因住而入，是为所依之义，譬如虚空是为一切行者。以不动之方式执持而救护，因此种姓是所依。因此，从菩提之种姓的章节中，善现请问，世尊说菩萨菩萨，世尊，菩萨这个词的意义是什么？
凡菩萨，名为菩提之所依有情，即名为菩萨，因此称其为菩萨。因此，菩萨这个词，是菩提之所依有情之词。词的意义是什么，即是说什么，是问自生六处是什么的意思。世尊开示说，善现，菩萨的词义是无词义，善现，菩萨的词义，自与六处的体性是词义，因为显现为词义之故。无词义即是词义。他者的自在体性的六处之物，其中遍计的体性，那些是没有的。那些的法性，空性，法界，在此是菩萨的词义，是为总结之词。那么，成为某些物的基，那就像是桦树皮的容器一样。无事物即是无物，那怎么会成为菩提的基呢？若想，那为什么呢等等这样开示。从基所生与存在是物，其基即转变为物，譬如谷物与桦树皮的容器一样。菩提是没有生，也没有存在，也没有不存在，也没有要成就，也没有所缘，就像这样，法界是无一切障碍的

【英语翻译】
of lineage, for the sake of truly accomplishing enlightenment with these. Whatever is the lineage of enlightenment is the basis of these, for those without lineage and inferior lineage are not the basis of these. "Going" means engaging in going and dwelling. "Here" it is entering because of dwelling, meaning dependence, just as space is said to be the goer of all. Protecting by holding in an unwavering manner, therefore lineage is the basis. Therefore, from the chapter on the lineage of enlightenment, Subhuti asked, the Blessed One said Bodhisattva Bodhisattva, Blessed One, what is the meaning of the word Bodhisattva?
Whatever Bodhisattva is called, the being who relies on enlightenment is called Bodhisattva, therefore it is called Bodhisattva. Therefore, the word Bodhisattva is the word for the being who relies on enlightenment. What is the meaning of the word means what is said, it is asking what are the six self-arising places. The Blessed One taught, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without the meaning of the word, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva, the nature of self and the six places is the meaning of the word, because it appears as the meaning of the word. Without the meaning of the word is the meaning of the word. The substance of the six places of the nature of others' independence, among which the nature of imputation, those are not there. The Dharma nature of those, emptiness, the realm of Dharma, here is the meaning of the word Bodhisattva, is the concluding word. Then, becoming the basis of some things, that is like a birch bark container. Non-things are non-things, so how can that become the basis of enlightenment? If you think, then why, etc., he taught like this. What is born and exists from the base is a thing, and its base turns into a thing, like grain and a birch bark container. Enlightenment has no birth, nor existence, nor non-existence, nor to be accomplished, nor object of focus, like this, the Dharma realm is without all obscurations

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་
ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་

【汉语翻译】
我远离啊。 一切种类的极度明晰即是菩提。 并且，由于它与法界无有差别，因此菩提也是无生的。 无有存在。 无有可成就。 无有对境，因为没有与法界相异的菩提的缘故。 但也不是没有，因为在世俗中是存在的缘故。 凡是法界清净，对存在本身进行观照的那些，才被近似地安立为菩提的缘故。 因此，菩提的所依存在并非实有。 那么，法界又如何成为它的所依呢？ 例如等等所说的那样。 虚空没有踪迹，因为有色法的特征没有踪迹的缘故。 因为它就是那个，所以没有。 因此不可见。 虚空没有部分，因此没有鸟的踪迹，也不可见，但虚空也成为它的基础。 如此等等，就像虚空一样。 菩提萨埵的词义，法界是无有且不可见的。 因此，也无有部分且远离，因此菩提是无有且不可见的，就像鸟的踪迹一样。 它是它的所依，它是菩提的所依。 六种证悟是暖等等的证悟，因为是证悟胜义谛的缘故。 那些的差别，应当从例子的差别中了解。 在那之中，由于确定了基础的执着不会存在，因此变得暖热就是菩提。 因此，它的与那个相似的例子就是梦等等，如此梦等等，通过梦等等本身，确定地被称为梦等等的声音。 它的所执着的事物之处，人和象和马等等是无有且不可见的，因为确定了它本身是不存在的缘故。 菩提萨埵的词义等等，菩提是暖。 在它的词义中，显现欲求的我和六处自身的体性也是无有且不可见的，因为仅仅是遍计的缘故。 因此，人法的遍计的空性之特征，法界本身是它的所依，它的那个是成为暖的所依。 成为顶点的菩提是

【英语翻译】
I am free from it. The utterly clear in all aspects is enlightenment. Moreover, since it is not different from the Dharmadhatu, enlightenment is also unborn. There is no existence. There is nothing to be accomplished. There is no object, because there is no enlightenment that is different from the Dharmadhatu. But it is also not non-existent, because it exists in conventional truth. Whatever is the purity of the Dharmadhatu, those who contemplate on existence itself, only those are closely designated as enlightenment. Therefore, the reliance on enlightenment is not substantially existent. How does the Dharmadhatu become its reliance? It is said through examples such as "for example." There is no trace in the sky, because the characteristic of form has no trace. Because it is that itself, it does not exist. Therefore, it is invisible. The sky has no parts, therefore there is no trace of birds and it is invisible, but the sky also becomes its basis. Likewise, it is like the sky. The meaning of the words of a Bodhisattva, the Dharmadhatu is non-existent and invisible. Therefore, it is also without parts and separated, therefore enlightenment is non-existent and invisible, like the trace of a bird. It becomes its reliance, it is the reliance of enlightenment. The six realizations are the realizations of heat and so on, because it is the realization of the ultimate truth. The differences of those should be understood from the differences of the examples. Among them, since it is certain that the grasping of the basis will not exist, therefore becoming warm is enlightenment. Therefore, the example of its similarity to that is dreams and so on, thus dreams and so on, through dreams and so on themselves, are definitely called the sound of dreams and so on. The place of its grasped object, people and elephants and horses and so on are non-existent and invisible, because it is certain that it itself is non-existent. The meaning of the words of a Bodhisattva and so on, enlightenment is warmth. In the meaning of its words, the nature of the self and the six sense bases that are manifestly desired is also non-existent and invisible, because it is merely imputed. Therefore, the characteristic of the emptiness of the imputed phenomena of persons, the Dharmadhatu itself is its reliance, that of it is the reliance of becoming warmth. The enlightenment that has become the peak is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། དེས་ན་དེའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་
རྫས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་པའི་ཡང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་བཀག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་མེད་དེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ན

【汉语翻译】
因为确定了所取的对治如所显现般是不存在的缘故。因此，它的与此相似的比喻就是真实之边等，即确定了没有所取。它的所取的处所就是真实之边等。其余的也应当随之推测，那是顶峰之所依。我的自性之物的色等不存在的确定就是安忍的菩提。因此，它的比喻就是以幻化士夫等所说。确定为幻化的士夫之
物就是幻化士夫，它的色等之处所就是士夫。那也是不存在且不可见的。《般若波罗蜜多》是指安忍，因此，确定没有所取的波罗蜜多就是智慧。其余的应当随之推测，这是成为安忍的所依。因为也确定了假立的自性是不存在的缘故。法的殊胜菩提就是般若波罗蜜多，如同安忍一般。因此，此处的比喻就是幻化士夫的内空性等所说。假立者的自性，以遮止有情而成为幻化士夫，士夫此处的说法就是幻化士夫。它的内空性中行持的说法就是第四之义的第六。希求菩提的心菩萨就是菩提萨埵，那即是词的意义。所依之事物就是我和生处，那是没有且不可见的，如是等以如先前一般遮止的缘故。《般若波罗蜜多》是指法的殊胜，法的殊胜菩提。它的所依有情就是菩提萨埵。其余的如先前一般，那是法的殊胜的所依。因为仅仅见到了诸法的法性，所以是见道的菩提。那即是般若波罗蜜多，因为是行于分别的彼岸的缘故。因此，所说的它的比喻就是如来之色等词的意义是无有遍计的，为什么呢？因为那不可见之故。其余的如先前一般，那是

【英语翻译】
Because it is certain that the antidote to grasping does not exist as it appears. Therefore, its example, similar to this, is the true limit, etc., that is, it is certain that there is no grasping. Its place of grasping is the true limit, etc. The rest should also be inferred accordingly, that is the support that has become the peak. The certainty that even the form, etc., of my own substance does not exist is the patience of enlightenment. Therefore, its example is spoken of as the magical being, etc. The substance of the being who is certain to be an illusion is the magical being. The place of its form, etc., is the being. That is also non-existent and invisible. The Perfection of Wisdom refers to patience. Therefore, the perfection of wisdom that is certain to be without grasping is wisdom. The rest should be inferred accordingly, this is the support that has become patience. Because it is also certain that the imputed self-nature does not exist. The supreme enlightenment of Dharma is the Perfection of Wisdom, just like patience. Therefore, the example here is the emptiness within the magical being, etc., as spoken of. The self-nature of the imputator, by preventing sentient beings, becomes the magical being. The saying of this being is the magical being. The saying of practicing in its inner emptiness is the sixth of the fourth meaning. The Bodhisattva who desires enlightenment is the Bodhisattva, that is the meaning of the word. The object of support is the self and the sense-fields, which are non-existent and invisible, and so on, because it is prevented as before. The Perfection of Wisdom refers to the supreme Dharma, the supreme enlightenment of Dharma. Its support, the sentient being, is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of the supreme Dharma. Because only the Dharma-nature of all Dharmas is seen, it is the enlightenment of the path of seeing. That is the Perfection of Wisdom, because it goes beyond discrimination. Therefore, the example spoken of is that the meaning of the words of the form, etc., of the Tathagata is without complete imputation, why? Because it is invisible. The rest is as before, that is

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཉེ་བའི་རིགས་པས་འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །
དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །གཉེན་པོའི་སྣང་བའི་འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་དོ། །དེའི་གནས་ནམ་མཁའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤོང་བ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་དེའི་དཔེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དེ། དེའི་གནས་ནི་ནམ

【汉语翻译】
是见道的所依。修道的果是断除一切障碍。它的别名是无生等。因此，这里用比喻来说明亲近的道理。就像它们一样，词的意义，所依的实物没有而且不可见，然而法界自性就是所依。同样，所谓的般若波罗蜜多就是修道。
因此，为了完全断除所见的真谛。正因为如此，这里菩提就是它，它的所依有情是菩萨。其余的像前面一样，那是修道的所依。对治的光明是显现，即太阳的光明。它的处所虚空没有而且不可见，因为没有色法的自性。所谓的般若波罗蜜多就是对治，它就是那个，它的所依是有情。其余的像前面一样，那是对治的所依。舍弃不顺品的例子是劫末火燃烧时，地等一切行的所依处所没有，就像已死的行一样。它的处所是虚空。或者说，地等行灭尽是例子，它们的所依没有，因为无处可住。所谓的般若波罗蜜多就是成为对治。法界清净就是菩提，是舍弃不顺品的自性。它的所依是有情。其余的像前面一样，那是舍弃的所依。它们是对治和舍弃。究竟就是走到尽头，是对治殊胜且究竟，以及不顺品灭尽的究竟。对此的例子是如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的戒律等，邪淫的戒律等灭尽的究竟。所谓的般若波罗蜜多就是成为对治。它就是菩提，它的所依是有情。其余的像前面一样，那是它们究竟的所依。智慧和慈悲的所依，它的例子是太阳和月亮的光明，它的处所是虚

【英语翻译】
It is the support of the path of seeing. The fruit of the path of meditation is the abandonment of all obscurations. Its other names are unborn and so on. Therefore, here, the reason for closeness is illustrated with examples. Just as they are, the meaning of the words, the reality of the support is absent and invisible, yet the very nature of the Dharma realm is the support. Similarly, what is called Prajñāpāramitā is the path of meditation.
Therefore, in order to completely cut off the ultimate truth of seeing. Precisely because of this, here, Bodhi is it, its support, the sentient being, is the Bodhisattva. The rest is the same as before, that is the support of the path of meditation. The light of the antidote's appearance is the appearance, that is, the light of the sun. Its place, the sky, is absent and invisible, because there is no nature of form. What is called Prajñāpāramitā is the antidote, it is that, and its support is the sentient being. The rest is the same as before, that is the support of the antidote. The example of abandoning the unfavorable side is that when the fire of the eon burns, there is no place of support for all the formations of earth and so on, just like the formations of the dead. Its place is the sky. Or, the exhaustion of the formations of earth and so on is an example, their support is absent, because there is nowhere to dwell. What is called Prajñāpāramitā is becoming the antidote. The purity of the Dharma realm is Bodhi, it is the nature of abandoning the unfavorable side. Its support is the sentient being. The rest is the same as before, that is the support of abandonment. They are the antidote and the abandonment. Ultimate is going to the end, it is the ultimate of the antidote being superior and the ultimate, and the ultimate of the unfavorable side being exhausted. The example for this is the ultimate of the exhaustion of the precepts of misconduct and so on in the precepts of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, literal meaning: Thus Gone) and so on. What is called Prajñāpāramitā is becoming the antidote. It is Bodhi, its support is the sentient being. The rest is the same as before, that is the support of their ultimate. The support of wisdom and compassion, its example is the light of the sun and the moon, its place is the

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་
ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་ལ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རིགས་པ་འདིས་དེ་དག་གི་འོད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཀྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་འདྲ་བ་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏ

【汉语翻译】
空性。名为“般若波罗蜜多”者，即是诸法平等，以及知晓一切有情皆平等。此二者即是菩提，为了证悟胜义谛。其所依为菩萨。其余如前。此乃智慧与慈悲之所依。声闻、独觉以及不共之智慧，是不与弟子共通的。声闻等之智慧的譬喻，是星宿等的光明。彼等之处所，如其次第，是于补特伽罗无我，以及虚空之方位。此二者皆无。名为“般若波罗蜜多”者，是圆满正等觉之相。彼即是菩提，犹如日月之光，其所依为菩萨。其余如前。此是不与弟子共通之所依。从四大天王至色究竟天之间的究竟次第，是菩萨为利他，因由彼之宣说而决定生起之故。此乃以邻近之理，彼等之光是利他之次第的譬喻。彼等之光之处所是虚空。名为“般若波罗蜜多之行”者，即是如其次第地宣说彼。宣说彼即是菩提，因其即是菩提之根本之故。其所依为菩萨。其余如前，此是利他之次第的所依。名为“无功用之智慧”者，是诸佛之智慧。以邻近之理，如来之自性之光，如是譬喻显示。其处所是虚空。名为“般若波罗蜜多”者，是任运成就生起之智慧。彼智慧即是菩提，其所依为菩萨。其余如前。彼为何故？名为“无功用之智慧”者从何而来？如是者，为何之故？何为菩提者，是以何种诸法之智慧？名为菩提萨埵之语之义者，是六处之差别。不相应者，是世俗谛。

【英语翻译】
Emptiness. That which is called "Prajnaparamita" is the equality of all dharmas, and knowing that all sentient beings are equal. Both of these are bodhi, for the sake of realizing the ultimate truth. Its support is the bodhisattva. The rest is as before. This is the support of wisdom and compassion. The wisdom that is not common to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and others is not common to the disciples. The example of the wisdom of the Shravakas and others is the light of the planets and stars. Their places are, in order, the selflessness of the person and the direction of space. Both of these are absent. That which is called "Prajnaparamita" is the characteristic of perfect and complete enlightenment. That itself is bodhi, like the light of the sun and moon, and its support is the bodhisattva. The rest is as before. This is the support that is not common to the disciples. The ultimate sequence from the Four Great Kings to Akanistha is the bodhisattva's benefit for others, because it is certain to arise from that teaching. This is because the light of those who are close is an example of the sequence of benefiting others. The place of their light is space. That which is called "the practice of Prajnaparamita" is the sequential teaching of that itself. Teaching that is bodhi, because it is the root of bodhi itself. Its support is the bodhisattva. The rest is as before, this is the support of the sequence of benefiting others. That which is called "wisdom without effort" is that of the Buddhas. By this close reasoning, the light of the nature of the Tathagata is shown as such an example. Its place is space. That which is called "Prajnaparamita" is the wisdom that arises spontaneously. That wisdom itself is bodhi, and its support is the bodhisattva. The rest is as before. Why is that? From where does that which is called "wisdom without effort" come? Like this, what is the reason? What is bodhi, by what kind of wisdom of all dharmas? That which is called the meaning of the word Bodhisattva is the difference of the six sources. That which is not associated is conventional truth.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བེམས་པོ་ལ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་ན་ནི་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རིགས་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་སོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལ

【汉语翻译】
不是没有差别的。所谓“不具备”，是指胜义中没有差别。非色身，是指没有色蕴。没有它，是因为远离了对物质的显现。因为无色，所以不可见且无碍。如果这样，那么青色和黄色等各自的自性差别成立吗？经中说“体性唯一”，如果不同，则认为不能同时体验。如果这样，那么有共同的体性吗？经中说“没有体性”。因为没有差别，所以共同性也不存在。因此，胜义中仅仅是显现而没有体性。因为依赖于自身，所以在一切处，一切智者最终在菩萨们那里成就。经中还说了其他的因，即一切法等。因此，“因为什么”的“因为”一词是因。无分别念是指没有意识，因此就是无贪。无分别是指没有执着。因此就是真实的不存在。因此，因为远离了分别，所以应当知道一切法都是无勤的。因此，因为在一切处都没有勤奋，所以智慧最终成就。那是智慧无勤进入的所依。因为法界无差别，种姓不可能有差别。因为法界无差别，种姓不可能有差别。因为法界无差别，种姓不可能有差别。经中说：因为法界无差别，所以种姓不可能有差别。为什么说法的界限是种姓呢？因为一切都是同一种味道，所以没有差别。因为没有差别，所以这不是声闻的种姓。这不是佛的种姓。这不是正等觉佛的种姓，所以种姓不可能有差别。依靠所依之法的差别，完全说明了它的差别。这是接受。声闻之法的所依之界是什么，那就是它的种姓。什么是独觉佛的，以及什么是正等觉佛的，也是如此。例如，瓶子没有差别，但有些是芝麻油的瓶子，有些是蜂蜜的瓶子。

【英语翻译】
It is not without difference. The so-called "not possessing" means that there is no difference in the ultimate sense. Non-form means without the skandha of form. The absence of it is because it is separated from the manifestation of matter. Because it is formless, it is invisible and unobstructed. If so, are the differences in self-nature such as blue and yellow established? It is said in the sutra that "the nature is one." If they are different, it is thought that they cannot be experienced simultaneously. If so, is there a common nature? It is said in the sutra that "there is no nature." Because there is no difference, commonality does not exist either. Therefore, in the ultimate sense, it is merely manifestation without nature. Because it depends on itself, omniscient ones ultimately achieve enlightenment in all places for Bodhisattvas. Other causes are also mentioned in the sutra, such as all dharmas. Therefore, the word "because" in "because of what" is the cause. Non-discrimination means without consciousness, therefore it is without attachment. Non-discrimination means without clinging. Therefore, it is truly non-existent. Therefore, because it is separated from discrimination, it should be known that all dharmas are effortless. Therefore, because there is no effort in everything, wisdom is ultimately achieved. That is the basis for wisdom to enter effortlessly. Because the dharmadhatu is undifferentiated, lineage cannot be different. Because the dharmadhatu is undifferentiated, lineage cannot be different. Because the dharmadhatu is undifferentiated, lineage cannot be different. It is said in the sutra: Because the dharmadhatu is undifferentiated, lineage cannot be different. Why is the boundary of dharma said to be lineage? Because everything is of the same taste, there is no difference. Because there is no difference, this is not the lineage of the Shravakas. This is not the lineage of the Buddhas. This is not the lineage of the Samyaksambuddhas, so lineage cannot be different. The difference of its basis is fully explained by the difference of the dependent dharma. This is acceptance. What is the basis of the Shravaka's dharma, that is its lineage. What is for the Pratyekabuddha, and what is for the Samyaksambuddha, is also the same. For example, there is no difference in the pot, but some are pots of sesame oil, and some are pots of honey.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་ནས། དེའི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སེམས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲར་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་སེམས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པ་གང་པོའི་ཚིག་གི་ས

【汉语翻译】
如是。说完修持的所依，接着要说它的所缘。那即是：所缘是所有诸法，也就是善等。世间人的证悟，以及哪些希求出世间，有漏无漏法，以及哪些有为无为，弟子共同的诸法，以及哪些不是能仁共同的。如是说。善等，是指善、不善和无记。因为要证悟，所以是证悟，是善的意思。世间和出世间的证悟，是世间和出世间的证悟。那些是二蕴，其余容易证悟。这些的解释，应知从经中所示。世尊，一切法是什么，从这开始，到因为无分别且无分别，所以应取之间所说。三十七菩提分法，此处菩提是圆满正等觉，因此是不共的。说完修持的所缘，接着要说为此所作，在那时，从善现请问等开始，哪位菩萨如何被称为大菩萨之语，是这个意思。世尊开示说，众生大聚之首等。如此思念，想要做众生大聚之首的意念，这里是心，因为总的语也用于特别。因为此有三大之大的心，所以是大菩萨。三大是什么呢？即心大、舍大、证悟大，如经所说。其中心大，世尊说如金刚之心等。之后为了舍弃一切见而宣说，是舍大，是舍利子所请问的。之后对于菩提心等也无执着，是证悟大，是善现以圣者圆满之语的

【英语翻译】
Thus it is. Having spoken of the support for practice, then its object is to be spoken of. That is: the object is all dharmas, which are also virtuous, etc. The realization of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those which are conditioned and unconditioned, the common dharmas of disciples, and those which are not common to the Sage. Thus it is said. Virtuous, etc., means virtuous, non-virtuous, and unspecified. Because it is to be realized, it is realization, meaning virtuous. The realization of the worldly and the transcendent, is the realization of the worldly and the transcendent. Those are the two aggregates, the rest are easy to realize. The explanation of these should be known as shown in the Sutra itself. Bhagavan, what are all dharmas, from that beginning, to what is said between because there is no conception and no discrimination, therefore it should be taken. The thirty-seven factors of enlightenment, here enlightenment is perfect and complete enlightenment, therefore it is uncommon. Having spoken of the object of practice, then what is to be done for it is to be spoken of, at that time, from Subhuti's question, etc., which Bodhisattva is called the term Great Bodhisattva, that is the meaning. The Bhagavan taught, the chief of the great mass of beings, etc. Thinking thus, the intention to make the chief of the great mass of beings, here is the mind, because the general term is also used for the particular. Because this has the great mind of the three great ones, therefore it is the Great Bodhisattva. What are the three great ones? Namely, the great mind itself, the great renunciation itself, and the great realization itself, as the Sutra says. Among them, the great mind, the Bhagavan said, like the diamond mind, etc. Then, in order to abandon all views, it is taught, which is the great renunciation, which was asked by Shariputra. Then, even without attachment to the Bodhi mind, etc., it is the great realization, which is Subhuti's word of the noble one's complete

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྔོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་གང་བོས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོ་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་གོ་བགོས་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་ཆ་བགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གང་པོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད

【汉语翻译】
先前已经阐述过了。因此，一切有情之最胜者，即心、舍弃和证悟这三者，是三大自生的，名为“为此而行”。这是对菩萨们的解释。因为是特别努力的缘故，所以是“为此而行”，也就是要努力去做的。要知道这是为了自生之修行而做的。如果问一切有情之最胜者是什么样的呢？要用三大来成办。如果问这三者是什么呢？即是心、舍弃和证悟。因此，因为它与它们相关联，所以它也是伟大的。因为他是勇猛的，所以他也是伟大的。因此被称为大勇猛者。在讲述了修行的所依、所缘和为此而行之后，将要讲述修行。其中，尊者迦叶已经展示了披甲和进入的修行次第。披上伟大盔甲的心是大勇猛者，这是省略了中间的词语。这是第一种。正确进入大乘并安住于大乘的是大勇猛者，这是第二种。盔甲是通过聚集一切而披上的，就像军队聚集盔甲一样。一切都安住在每一个之中，这就是伟大的盔甲。圣者舍利子说了“有多少”等等直到中间的内容。圣者迦叶从“对于此”等等开始，到“然后如此”等等结束进行了阐述。这也是分别安住于布施等等，被称为以不住的方式安住，因为见到能作者和所作如幻象一般。这些讲述了安住于般若波罗蜜多。“为了所有有情而行菩提”的意思是，通过具有一切相智的作意。因此，这三者显示了安住。例如，不像声闻等那样通过作意来做，完全舍弃的，那就是戒律波罗蜜多。任何具有一切相智的作意，都能够忍受。

【英语翻译】
It has been explained previously. Therefore, the supreme of all sentient beings, namely mind, renunciation, and realization, are the self-arising of the three great ones, called "acting for this." This is an explanation for Bodhisattvas. Because it is a special effort, it is "acting for this," which means to strive to do it. Know that this is done for the sake of the practice of self-arising. If asked, what is the supreme of all sentient beings like? It should be accomplished by the three great ones. If asked, what are these three? They are mind, renunciation, and realization. Therefore, because it is related to them, it is also great. Because he is courageous, he is also great. Therefore, he is called a great courageous one. After explaining the basis, object, and purpose of practice, the practice will be explained. Among them, the venerable Kashyapa has shown the stages of practice of donning armor and entering. The mind that has donned great armor is a great courageous one, which is an abbreviation of the intermediate words. This is the first. One who has correctly entered the Mahayana and abides in the Mahayana is a great courageous one, this is the second. Armor is donned by gathering everything together, just like an army gathering armor. Everything abides in each one, this is the great armor. The venerable Shariputra spoke from "how much" etc. to the middle content. The venerable Kashyapa explained from "for this" etc. to "then like this" etc. This also separately abides in generosity etc., which is called abiding in a non-abiding way, because the agent and the action are seen as like illusions. These explain abiding in the Prajnaparamita. "Acting for Bodhi for the sake of all sentient beings" means through the attention with all-knowing wisdom. Therefore, these three show abiding. For example, unlike the Shravakas etc., who do not do it through attention, that which is completely abandoned is the Paramita of discipline. Any attention with all-knowing wisdom can endure.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཐ་མས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།
དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་པ་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནས

【汉语翻译】
欲望和享用是信仰、喜悦和尊敬的特征，那就是安忍波罗蜜多。如果对这些心怀坚定，并且不区分声闻等作意的时候，那就是禅定波罗蜜多。像这样，我也要圆满波罗蜜多，也要让一切众生安住于此，这样想，就是与一切众生共同回向。对此，这显示了两种安住的方式。像这样，完全以与一切众生共同的方式，将波罗蜜多布施给一切众生，那就是布施波罗蜜多。对此，乐于广大的布施，那就是精进波罗蜜多。仅仅是这样，就是以总的特征。在那之后，特殊的特征是用六组六个来讲述的。在那之后，无论哪两个是善巧方便，也按照顺序，将第五个和第六个结合成六个，那就是安住于智慧波罗蜜多。最后显示了盔甲修持的利益。因此，论著作者说：布施等六种，以各自的集合，什么是盔甲修持，六组六个如实说。这样说：布施等六种，就是从布施到智慧之间。各自就是指每一个。那些集合起来就是全部安住。什么是大盔甲修持的自性，就是盔甲修持。六组六个就像经中所说的那样。讲述了盔甲修持之后，将要讲述进入的修持，就此，论著作者说：禅定无色布施等，道和慈爱等，与无相相应，三轮清净，为了某种目的和六神通，对于一切种类的智慧，进入的修持在大乘中，要知道是攀登。这样说，行走的开始就是进入的修持。那本身就是攀登大乘道的自性。也就是从禅定和无色开始

【英语翻译】
Desire and enjoyment are the characteristics of faith, joy, and respect, and that is the perfection of patience. If one's mind is steadfast in these, and one does not distinguish the times of attention of the hearers and so forth, that is the perfection of meditation. Likewise, I too shall perfect the perfections, and I shall also establish all sentient beings in them, thinking thus, one dedicates it entirely in common with all sentient beings. Regarding this, this shows two ways of abiding. Like this, by the very fact of being in common with all sentient beings, giving the perfections to all sentient beings is the perfection of giving. Regarding that, delighting in great giving is the perfection of diligence. Just that is by this general characteristic. After that, the specific characteristics are taught by six sets of sixes. After that, whichever two are skillful means, also in order, combining the fifth and sixth into sixes, that is abiding in the perfection of wisdom. The last shows the benefit of armor practice. Therefore, the author of the treatise said: The six kinds, such as giving, by the collection of each of them separately, whatever is the armor practice, the six sets of sixes explain as it is. Saying thus: The six kinds, such as giving, is from giving to wisdom. Separately means each one. Those collected are all abiding. Whatever is the essence of the great armor practice is the armor practice. The six sets of sixes are as it is said in the sutra. Having explained the armor practice, the practice of entering is to be explained, regarding that, the author of the treatise said: Meditation, formless, giving, etc., the path and love, etc., being endowed with the absence of signs, the three spheres being completely pure, for a purpose and the six superknowledges, for the manner of all kinds of knowledge, the practice of entering in the Great Vehicle, know that it is climbing. Thus it is said, the beginning of going is the practice of entering. That itself is climbing the nature of the Great Vehicle's path. That is also from meditation and the formless

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་དགུའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ནང་ཡོངས་ས་དང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལས་
བཟློག་སྟེ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དགའ་བ་ལ་བཏང་སྙོམ

【汉语翻译】
直至一切种智。因此有九种。经中说：‘舍利子说’等等，是舍利子所问。‘某某说’等等，是回答。‘远离诸欲’，是因为远离烦恼的诸欲，并且不执著于事物之欲。‘远离罪恶不善之法’，诸欲的烦恼是诸欲之因，即身语意所作的恶行。‘有觉有观’，是因为诸欲的对治——觉和观完全具足。‘由远离而生’，是由远离诸欲而生。‘喜和乐’，是成办诸欲之义，以及身心极度调柔的喜和乐。‘初禅近圆满而住’，是入于等持。‘住’，是自己随之而体验。同样，‘第二’，是那分别和观察近息灭，内心清净，心续成为一体，无觉、无观的第二禅近圆满而住。‘彼’，是瑜伽士自身。见到分别和观察是扰乱心的过患，因此从它们之中
返回，而正持其心。‘分别和观察近息灭’，是以等持之力。‘心续成为一体’，是没有分别和观察不间断地生起。‘无觉且无观’，是因为在一切的一切中都已断除。‘第三’，是彼从喜中离贪，具念且具正知地安住于舍，身体体验乐，圣者们说彼为具念、乐住、舍。‘从喜中离贪’，因为那是理所当然的。‘舍’，是对分别和观察的喜舍弃。

【英语翻译】
Up to the state of omniscience itself. Therefore, there are nine aspects. In the sutra, it says, "What was spoken by Śāriputra," and so on, refers to what was asked by Śāriputra. "What was spoken by so-and-so," and so on, refers to the answer. "Secluded from desires" means being separated from the desires of afflictions, and because one does not fixate on the desires of objects. "Secluded from sinful, unwholesome dharmas" means that the afflictions of desires are the cause of desires, namely, the misdeeds committed by body, speech, and mind. "Accompanied by conceptualization and analysis" means that the antidotes to desires—conceptualization and analysis—are fully possessed. "Born of seclusion" means born of being secluded from desires. "Joy and happiness" means accomplishing the meaning of desires, and being accompanied by the joy and happiness of body and mind being thoroughly tamed. "Having accomplished the first dhyana, one abides" means entering into equipoise. "Abides" means experiencing it oneself accordingly. Similarly, "the second" means that the conceptualization and analysis are nearly pacified, the interior is purified, the mind-stream becomes one, and one abides having nearly accomplished the second dhyana, which is without conceptualization and without analysis. "That" refers to the yogi himself. Having seen the fault that conceptualization and analysis disturb the mind, one turns back from them and correctly holds the mind. "Conceptualization and analysis being nearly pacified" means by the power of samadhi. "The mind-stream becomes one" means that there is no uninterrupted arising of conceptualization and analysis. "Without conceptualization and without analysis" means because it has been abandoned in all of all. "The third" means that one abides in equanimity with mindfulness and awareness, having become dispassionate from joy, and experiencing happiness with the body, and the noble ones say of that one as abiding in mindfulness, abiding in happiness, and equanimity. "Having become dispassionate from joy" means because that is reasonable. "Equanimity" means abandoning the joy of conceptualization and analysis.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དགའ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། བདེ་བ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྔ་ནས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །སྔ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་འདིར་ཚོར་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་

【汉语翻译】
是为了地的缘故。具有正念和正知，这是因为智慧多次修习，不分别喜悦的场合的缘故。安乐，是指感受的安乐和极度调伏的安乐，以及极度调伏的安乐。身体，是指色身的身体和心意的身体。圣者，是指声闻和独觉佛。安住在安乐之间，这就是禅定者，这是剩余的部分。第四，就是那安乐也舍弃，痛苦也先前舍弃，由于意乐和不悦的止息，痛苦也没有了，安乐也没有了。舍和正念完全清净的第四禅，接近修习而安住。对此，舍弃安乐是第四禅。痛苦的是第二禅。因此，才说了先前。意乐是第三禅。不悦是第二禅。从先前就跟随。舍本身在这里是感受，既没有痛苦也没有安乐。因此说了既没有安乐也没有痛苦。舍和正念完全清净，这些是为了在这里获得非常清净的缘故。
因此，初禅有五个支分，寻和伺是能对治的支分。喜和乐是利益的支分。心一境性是那二者的处所的支分。二禅有四个支分，内完全澄净是对治的支分。剩余的支分和先前一样。三禅有五个支分，舍、正念和正知是对治的支分。乐是利益的支分。剩余的和先前一样。四禅有四个支分，舍完全清净和正念完全清净是对治的支分。非苦非乐是利益的支分。剩余的和先前一样。以无色界为主，同样宣说了虚空无边处等。那完全超越了色想，有对想都消失了。

【英语翻译】
It is for the sake of the earth. Having mindfulness and awareness, this is because wisdom is practiced many times, and the occasion of joy is not distinguished. Happiness means the happiness of feeling and the happiness of extreme taming, and the happiness of extreme taming. Body means the body of form and the body of mind. Noble means Shravakas and Pratyekabuddhas. Staying in happiness, this is the meditator, this is the remaining part. Fourth, that is, that happiness is also abandoned. Suffering has also been abandoned before, and because of the cessation of joy and displeasure, there is no suffering, and there is no happiness. The fourth meditation of equanimity and complete purity of mindfulness is practiced closely and dwells. In this regard, abandoning happiness is the fourth meditation. Suffering is the second. Therefore, it was said earlier. Joy is the third. Displeasure is the second. Follow from the beginning. Equanimity itself is feeling here, neither suffering nor happiness. Therefore, it is said that there is neither happiness nor suffering. Equanimity and complete purity of mindfulness are for the sake of attaining complete purity here.
Therefore, the first dhyana has five branches, namely, vitarka and vicara are the branches of the antidote. Joy and happiness are the branches of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the place of both of them. The second dhyana has four branches, namely, inner purity is the branch of the antidote. The remaining branches are the same as before. The third has five branches, namely, equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of the antidote. Happiness is the branch of benefit. The rest is the same as before. The fourth has four branches, namely, complete purity of equanimity and complete purity of mindfulness are the branches of the antidote. Neither suffering nor happiness is the branch of benefit. The rest is the same as before. Taking the formless realm as the main thing, the infinity of space and so on are also preached. That completely transcends the perception of form, and the perceptions of resistance have disappeared.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་
འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་ནས་བཟློག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་རེ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为不作意种种的认识，所以说虚空无边。就是说，亲近修习虚空无边处而住。其中的色的认识，就是青色和黄色等的认识。不执著于那些，就是完全超越那些，因为修习一切虚空的认识而没有显现的缘故。所谓有碍的认识，就是墙壁和篱笆等的遮蔽的认识。种种的认识，就是楼阁和园林，以及山、河流、月亮和太阳等的认识。所谓虚空无边，就是对于此有缘于虚空无边处的，就称之为彼。他以一切方式完全超越虚空无边处，说识无边，就是亲近修习识无边处而住。如何
从此完全超越呢？就是那个以认识而信解虚空无边者，他从那个无边中解脱，因为以一切方式遣除了虚空的认识的缘故。他以一切方式完全超越识无边处，说亲近修习无少所有处而住。就是说，对于从识无边向上行进的对境，一点也不见，就是以无少所有本身作为对境而入于等持。他以一切方式完全超越无少所有处，说亲近修习非想非非想处而住。就是说，也从无少所有的认识中脱离执著，并且也从那上面遣除，因为无少所有的认识也从先前就遣除了，所以是无认识。只是进入微细的认识，因此是非非想。对于谁亲近执持非想非非想处，就对他说那个。菩萨每天都入于那八种禅定和无色定，在那之前和之后，都是因为作意虚空的形状、相和特征的缘故。因此说，他与所有这些法相应也不是，不相应也不是。

【英语翻译】
Because one does not attend to various perceptions, it is said that space is infinite. That is, one dwells having closely cultivated the sphere of infinite space. Among them, the perception of form is the perception of blue, yellow, and so on. Not being attached to those means completely transcending all of those, because there is no appearance due to meditating on the perception of all space. The perception of obstruction is the perception of obscuration such as walls and fences. Various perceptions are the perceptions of mansions and gardens, as well as mountains, rivers, the moon, and the sun. Infinite space means that one who has an object focused on the sphere of infinite space is called that. He completely transcends the sphere of infinite space in every way, and says that consciousness is infinite, meaning he dwells having closely cultivated the sphere of infinite consciousness. How
does one completely transcend this? That is, whoever believes that space is infinite through consciousness, he is liberated from that infinity, because the perception of space is eliminated in every way. He completely transcends the sphere of infinite consciousness in every way, and says that he dwells having closely cultivated the sphere of nothingness. That is, one does not see even a little bit of an object that goes upward from the sphere of infinite consciousness, which means that one enters into samadhi by making nothingness itself the object. He completely transcends the sphere of nothingness in every way, and says that he dwells having closely cultivated the sphere of neither perception nor non-perception. That is, one also becomes detached from attachment to the perception of nothingness, and also eliminates it from that, because the perception of nothingness is also eliminated from the beginning, so it is without perception. It is just entering into subtle perception, therefore it is neither non-perception. Whoever closely holds the sphere of neither perception nor non-perception, one says that to him. The bodhisattva enters into those eight dhyanas and formless absorptions every day, before and after that, it is because he attends to the shape, sign, and characteristics of space. Therefore, it is said that he is neither in accordance with all these dharmas nor not in accordance.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བཞི་པོ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །

【汉语翻译】
虚空是天空的形态，因为不承认差别和非差别。无色、不可见、无碍被称为天空的标志，因为与它在法性上一致。无自性而自性唯一被称为天空的特征，因为天空显现为空性般的特征。如果行布施波罗蜜多，将一切善根与一切众生共同回向于无上正等觉，这样就成为布施波罗蜜多。如果行持戒波罗蜜多，永远断除声闻等之作意，即是持戒波罗蜜多。同样，其余的应跟随六种盔甲来了解。禅定和无色界的等至也是如此。六六波罗蜜多的行持如经中所说。进入道也是如经中所说，道的种种分类也将从道的集合中详细解释。将要讲述无量之进入，因为以不可计数的众生为对境，所以是无量的。那是四种：慈爱、悲悯、喜悦和舍。其中，具有真正安乐之念是慈爱。远离痛苦之念是悲悯。不离安乐之念是喜悦。不与一切烦恼相应的念是舍。可怜啊，愿一切众生都具有安乐，愿他们远离痛苦，愿他们不离安乐，愿他们从烦恼中解脱。这四者在以信欲行持的地上是以众生为对境的。对于极喜等七地，是以法为对境的。对于高于这些的，是没有对境的。以具有慈爱之心来说，仅此就显示了具有功德。其余的显示了功德。所谓广大，显示了伟大的心念。所谓伟大，是指增长。所谓无量，是指从对境而来。

【英语翻译】
Space is the form of the sky, because it does not admit difference and non-difference. Being formless, invisible, and unobstructed are called the signs of space, because they are in accordance with it in dharma-nature. Being without characteristics and having a single characteristic is called the characteristic of space, because space appears as a characteristic of emptiness. If one practices the perfection of generosity, dedicating all roots of virtue to all sentient beings in common for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then it becomes the perfection of generosity itself. If one practices the perfection of discipline, completely abandoning the attention of hearers and so forth is the perfection of discipline. Likewise, the remainder should be understood by following the six armors. Samadhi and the formless attainments are also like that. The practice of the six perfections, six each, is as it is in the sutra. Entering the path is also as it is in the sutra, and the various divisions of the path will also be explained in detail from the collection of paths. The limitless entrance will be explained, because it is limitless since it is focused on countless sentient beings. It is fourfold: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among these, the thought of being truly endowed with happiness is loving-kindness. The thought of being free from suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness is joy. The thought of not being associated with all afflictions is equanimity. Alas, may all sentient beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, and may they be liberated from afflictions. These four, on the ground of practice through aspiration, are focused on sentient beings. For the seven, such as great joy, it is focused on dharma. For those higher than these, there is no focus. By saying 'with a mind of loving-kindness,' this alone shows that it is endowed with qualities. The remainder shows the qualities. 'Vast' shows the great thought. 'Great' means increase. 'Limitless' means from the object.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གོ །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སེམས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེའ

【汉语翻译】
所谓“非二者”，是因为以同一自性不作分别之故。所谓“无等”，是因为舍弃了相违品之故。其中，慈爱等等的相违品，依次是害心、损害、不喜、随欲和忿怒。所谓“无懈”，是因为睡眠和昏沉得以平息之故。所谓“无垢”，是因为掉举和后悔得以平息之故。所谓“无害”，是因为这三者本身使心远离垢染之故。所谓“随顺一切”，是因为对亲友、仇敌和中庸者三者都能如实地完全进入之故。所谓“极修习”，是因为以如前所说的方式，对三者都成为平等性的缘故。所谓“广大”，就是周遍。所谓“世间”，就是有情世间。所谓“具一切”，就是以天、龙、夜叉等等的分类而具足一切。所谓“唯一”，就是成为唯一。何处呢？经中说“在世间”，即在器世间。所谓“为法界所遍”，就是如法界一般无边无际。犹如虚空界一般，因为对此有边际可及，所以才这样说。所谓“亲近修习”，是因为心得到如实修习的缘故。所谓“安住”，是因为以圣者的安住方式。所谓“十方”，就是成为十方。所谓“如是”，就是容易理解。所谓“心广大”，就是对悲和喜等等也可以这样说。这些无量也是如六度波罗蜜多的盔甲一般，随顺着经，这就是无量的进入。在那之后，以六句说明不缘大乘的进入。三轮清净的进入，就如经中所说。所谓为了修和遍修之义，所谓修，就是所修和修行者的色等等丝毫也不存在。因此，这些法全部都只是名言，那就是修。

【英语翻译】
The term "non-dual" means that it does not discriminate with the same self-nature. The term "unequaled" means that it has abandoned the opposing side. Among them, the opposing aspects of love and so on are, in order, harmful thoughts, harm, dislike, desire, and anger. The term "unremitting" means that sleep and drowsiness are calmed. The term "immaculate" means that agitation and regret are calmed. The term "harmless" means that these three themselves cause the mind to be free from defilement. The term "following all" means that one can truly and completely enter into friends, enemies, and neutral people. The term "extremely cultivated" means that in the manner described above, the three become equal. The term "extensive" means pervasive. The term "world" means the sentient world. The term "possessing all" means possessing all by the classification of gods, nagas, yakshas, and so on. The term "one" means becoming one. Where? It is said in the sutra, "In the world," that is, in the container world. The term "pervaded by the realm of phenomena" means that it is as boundless as the realm of phenomena. Just like the realm of space, it is said so because there is an end to it. The term "closely cultivated" means that the mind is truly cultivated. The term "abiding" means abiding in the manner of the noble ones. The term "ten directions" means becoming the ten directions. The term "thus" means easy to understand. The term "vast mind" can also be said of compassion and joy. These immeasurables also follow the sutra like the armor of the six perfections, and this is the entry of the immeasurable. After that, the entry of non-objectification into the Great Vehicle is explained in six sentences. The entry of the three wheels of purification is as stated in the sutra. The term for the meaning of meditation and complete meditation, the term meditation, means that there is not even the slightest form of what is to be meditated upon and the meditator. Therefore, all these dharmas are only names, and that is meditation.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་
བཅོས་མཛད་པས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངན་སོང་དག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ཏེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་གམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བཀོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་བཀོད་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་དག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཟུང

【汉语翻译】
的如理作意之修习是无所缘。其义是修习的彼义，即特意所作之进入。六神通的进入如经中所说。一切种智的进入如经中所说。说了进入的成就后，当说资粮的成就。也就是论典作者所说：慈与布施等六者，寂止胜观及俱生，双运道与善方便，智慧以及福德等，道与陀罗尼十地，对治资粮之成就，当知是为正理也。如是说，资粮有十七种，即慈悲的资粮，布施的资粮，戒律的资粮，安忍的资粮，精进的资粮，静虑的资粮，智慧的资粮，寂止的资粮，胜观的资粮，双运道的资粮，善方便的资粮，智慧的资粮，福德的资粮，道的资粮，陀罗尼的资粮，地的资粮，对治的资粮。其中，慈悲的资粮是将极多的有情从恶趣中解脱出来，使之获得天和人的事物等，是慈悲的资粮，如经中所说。布施等六者的资粮如经中所说。将我或十方的一切有情安置于那六波罗蜜多中，是寂止，那是寂止的资粮。将一切无量的有情安置于那道的果位中，这是其他的寂止资粮。将一切无量的有情从波罗蜜多安置到一切智智之间，也没有安置任何，因为仅仅是如幻化一般，一切自性是空性之故，一切法未作、无作、无为之故。无作者是增长和衰损。有为者是功德的差别。那是胜观的资粮。寂止和胜观是双运。与之相关联的缘故是双运。

【英语翻译】
The cultivation of proper attention is without object. Its meaning is the meaning of that cultivation, which is the entry of intentional action. The entry of the six superknowledges is as stated in the sutra. The entry of all-knowingness is as stated in the sutra. Having explained the accomplishment of entry, the accomplishment of accumulations should be explained. That is, as stated by the author of the treatise: "Love and generosity, and so forth, the six, Tranquility, insight, and co-emergence, The path of union and skillful means, Wisdom and merit, The path, dharani, and the ten grounds, The accomplishment of the accumulation of antidotes, Know that to be the correct reasoning." Thus it is said, there are seventeen accumulations: the accumulation of compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of ethics, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of tranquility, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of grounds, and the accumulation of antidotes. Among these, the accumulation of compassion is liberating extremely many sentient beings from the evil realms, causing them to obtain the objects of gods and humans, and so forth, it is the accumulation of compassion, as stated in the sutra. The accumulation of the six, generosity and so forth, is as stated in the sutra. Placing all sentient beings of myself or the ten directions in those six perfections is tranquility, that is the accumulation of tranquility. Placing all immeasurable sentient beings in the fruit of that path, this is another accumulation of tranquility. Placing all immeasurable sentient beings from the perfections to all-knowing wisdom, yet not placing any, because it is merely like an illusion, because all self-nature is emptiness, because all dharmas are unmade, uncreated, and unconditioned. Uncreated is increase and decrease. Conditioned is the distinctions of qualities. That is the accumulation of insight. Tranquility and insight are union. Because of being related to that, it is union.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འབྲེལ་ཞིང་བཅིངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་
ལྡན་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །མེད་པ་དང་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེས་ནི་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ནང་ནི་ཕྱིས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནི་ནང་གིས་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའམ་བསྡུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་འཇུག་པ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་གི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་
འཁོར་བའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡི

【汉语翻译】
相联系的道啊！相联且束缚是真实存在的。解脱是不存在的。因为无有、寂静和寂灭的缘故，那两者都不可得，因此一切法既不束缚也不解脱。那是相互联系的道的集合。大乘是什么？以何等方式才能被认为是真正进入？它从何处产生？它将住在何处？它将产生谁？这五个问题是饶益所问的。世尊开示说：六波罗蜜是大乘。也如经中所说的那样，那是善巧方便的集合。这部经中所说的二十空性是智慧的集合。对它的简要概括和解释就在经本身中。其中不清楚的地方将要解释，以遍计所执的自性来说，一切都不存在，因为不存在的缘故，没有住也没有灭，没有常也没有无常，这是它的意思。因此，它是以它而空的。所谓内外空性，内是以外而空，因为没有境。外是以内而空，因为它不是那些的境。所谓空性空性，是一切法的各自或总集是空性，以它自身而空就是空性空性。大空性是方位的空性，因为它遍布十方。生和灭，住和变异，这些是有为法的特征，完全产生和断绝的特征，刹那和相续，前和后相续不相同，这是它的意思。与此相反的是无为法的特征。那两者的空性，依次是有为法空性和无为法空性。因为无边，所以是超越边际，是圆满受用身。它的空性是超越边际空性，因为没有初始和终结的边际，所以没有初始和终结，即是轮回。它的空性是没有初始和终结空性。没有舍弃，是没有应该舍弃的。

【英语翻译】
The path of connection! To be connected and bound is to truly exist. Liberation is non-existent. Because of the absence, solitude, and quiescence, neither of those two is perceived. Therefore, all dharmas are neither bound nor liberated. That is the collection of the path of interrelation. What is the Mahayana? In what way can it be known to have truly entered? From where does it arise? Where will it abide? Who will it bring forth? These five questions were asked by Subhuti. The Blessed One said: The six perfections are the Mahayana. It is also as stated in the sutra, that it is the collection of skillful means. The twenty emptinesses spoken of in this sutra are the collection of wisdom. Its brief summary and explanation are in the sutra itself. What is unclear therein will be explained: In terms of the nature of the completely imputed, everything is non-existent. Because of non-existence, there is neither abiding nor cessation, neither permanence nor impermanence; this is its meaning. Therefore, it is empty by that. Regarding the emptiness of inner and outer, the inner is empty by the outer because there is no object. The outer is empty by the inner because it is not the object of those. The emptiness of emptiness means that each or all of the dharmas is emptiness. Being empty by itself is the emptiness of emptiness. The great emptiness is the emptiness of directions because it pervades the ten directions. Birth and death, abiding and change, these are the characteristics of conditioned phenomena: the characteristics of complete arising and cessation, momentary and continuous, the former and the latter continuous and dissimilar; this is its meaning. The opposite of that is the characteristic of unconditioned phenomena. The emptiness of those two is, in order, the emptiness of conditioned phenomena and the emptiness of unconditioned phenomena. Because it is limitless, it is beyond limits, it is the enjoyment body. Its emptiness is the emptiness beyond limits. Because there is no limit of beginning and end, there is no beginning and end, which is samsara. Its emptiness is the emptiness without beginning and end. There is no abandonment, there is nothing to be abandoned.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན

【汉语翻译】
那巴，即大乘。它的空性是不可舍弃的空性。因为不是如来等所造作，所以是自性，诸法的自性法性，即它的空性。因为三时互相不可得，所以是不可得，即它的空性。由有为法所生的体性，既不是无事物，也是体性本身，所以是无事物的体性。由结合所生的体性怎么会没有呢？即使有近取，如果没有其他，也是没有的。因此，聚集等的诸法是无事物的，因为是缘起。这样说了。那个空性是无事物体性空性。因为生，所以是有事物。它以它的自性空性，就是有事物空性。因为没有生，所以是无事物，它以它的自性空性，就是无事物空性。诸法的不颠倒的体性是自己的体性，因为不是智慧和见所造作。那是它的自性空性。这个也是殊胜的，所以也是其他的，而且因为不是其他所造作的体性，所以也是体性，所以那是其他的体性，即如是性。那是它的自性空性，那是智慧的集合。在那里，从名为勇猛行等的，到如虚空般无有染著而解脱且无有沾染的，这些三摩地是所有佛和菩萨的无分别、无漏、出世间的心之自性。以先前的作意力，各自进行活动时，说出各种名称。具有那个本身，就是福德的集合。要宣说道的集合，菩提分等就是道。其中，以什么来正确了解呢？就是念住。那些念住以所缘的差别有四种：身念住、受念住、心念住和法念。

【英语翻译】
Nāpa, which is the Mahāyāna. Its emptiness is the emptiness that cannot be abandoned. Because it is not made by the Tathāgata and others, it is self-nature, the self-nature of dharmas, which is its emptiness. Because the three times are mutually unattainable, it is unattainable, which is its emptiness. The nature arising from conditioned phenomena is neither non-existent nor the nature itself, so it is the nature of non-existence. How can the nature arising from combination be non-existent? Even if there is near-grasping, if there is nothing else, it is non-existent. Therefore, the dharmas of aggregation and so on are non-existent, because they are interdependent origination. Thus it is said. That emptiness is the emptiness of the nature of non-existence. Because of birth, it is existent. Its emptiness by its own nature is the emptiness of existence. Because there is no birth, it is non-existent, its emptiness by its own nature is the emptiness of non-existence. The non-perverted nature of dharmas is one's own nature, because it is not made by wisdom and vision. That is its emptiness by its own nature. This is also supreme, so it is also other, and because it is the nature not made by others, it is also nature, so that is the nature of other, which is suchness. That is its emptiness by its own nature, that is the collection of wisdom. There, from those called heroic conduct and so on, to those who are liberated and unattached like the sky, these samādhis are the non-conceptual, undefiled, and transcendental nature of the minds of all Buddhas and Bodhisattvas. By the power of previous attention, when each performs activities separately, various names are spoken. Possessing that itself is the collection of merit. The collection of paths should be explained, the aspects of enlightenment and so on are the path. Among them, what is it that correctly understands? It is mindfulness. Those mindfulnesses are four by the difference of objects: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of dharmas.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྟུལ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡང༌། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུས་འདི་གཅིག་དང་བདག་གི་ལུས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དག་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཆགས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ

【汉语翻译】
是为安住。于此，于内身随观身而住，以不缘之方式，不分别与身俱之分别。于外身随观身亦如是。于内外身随观身亦如是。于内及外，内外之受，心，法等，从随观受至随观法之间，以不缘之方式，随观法，以精勤及正知，具念，遣除世间之贪心及不悦，虽作分别，然不分别与法俱之分别。其中，内身乃自己之眼等六处。外身乃自己身外之外境有为法。内外身乃成为自己身之余蕴及从蕴所生者。受等三种相亦复如是。以缘身三种相之作用故。受乃乐受，苦受，非苦非乐受。法乃从心所生之善与不善法。所谓随观身等者，乃随观身等之法性。所谓与身等俱者，乃与身等之想俱。所谓分别者，乃分别也。此身是一，及我之身，常，无常，乐，苦等，以不缘之方式，不随见彼，亦不分别。是为具有恭敬及恒常作意之精勤。随观及具有正知者，是为具正知。以不忘失之自性恒时守护，及与不散乱之忆念相联故，是为具念。
精勤，智慧，忆念，此等之利益，谓能遣除世间之贪心及不悦。所谓遣除者，乃舍弃也。世间之法，于利得，名声，安乐，赞叹等，是为贪心及耽著。于未得，未名，痛苦

【英语翻译】
This is abiding. Here, abiding by observing the body in the inner body, without discriminating with the thought associated with the body in a non-objective manner. Observing the body in the outer body is also the same. Observing the body in both the inner and outer body is also the same. In the inner and outer, and inner and outer feelings, mind, and dharmas, from observing feelings to observing dharmas, without discriminating, observing dharmas with diligence and mindfulness, possessing mindfulness, eliminating worldly desires and displeasure, although discriminating, not discriminating with discriminations associated with the Dharma. Among these, the inner body is the six internal sense bases, such as one's own eyes. The outer body is the external conditioned phenomena outside of one's own body. The inner and outer body is the remaining aggregates that have become one's own body and those that have arisen from the aggregates. The three aspects of feelings and so on are also the same. Because of the function of focusing on the three aspects of the body. Feelings are pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Dharmas are virtuous and non-virtuous phenomena arising from the mind. The so-called observing the body and so on is observing the nature of the body and so on. The so-called being associated with the body and so on is being associated with the perception of the body and so on. The so-called discrimination is discrimination. This body is one, and my body, permanent, impermanent, pleasure, suffering, and so on, without focusing on them, not seeing them accordingly, and not discriminating. This is diligence with reverence and constant attention. Observing and possessing mindfulness is being mindful. Constantly protecting with the nature of not forgetting, and being connected with non-distracted memory, is being mindful.
Diligence, wisdom, and mindfulness, the benefit of these is said to be the elimination of worldly desires and displeasure. The so-called elimination is abandonment. Worldly phenomena, such as gain, fame, happiness, and praise, are greed and attachment. In not gaining, not being famous, suffering

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྨོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་གོ །ཐུང་ངུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་པའོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔ་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུའོ། །བསྐུམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བརྔུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རློག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རྩའོ། །མཁལ་མ་ནི་མཁལ་མའོ། །མཆིན་པ་ནི་མཆིན་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བའོ། །མཆེར་པ་ནི་མཆེར་པའོ། །ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་ནི་ཟས་སོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུའོ། །ཁྲག་ནི་ཁྲག་རུལ་བའོ། །ཆུན་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་བའོ། །བད་པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རོ་བོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་
པར་རྣགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
和，对于诽谤则心怀不悦。如是，在菩萨的行持中，讲述了安住于正念，然后在声闻的行持中，讲述了安住于身体的正念，共有十四种。其中，通过正知的方式有三种：对于呼吸长和光等，这是第一种。对于呼吸短等，这是第二种。对于呼出和吸入的忆念，这是第三种。通过界分别的方式是第四种。通过三十六种不净物的方式是第五种。通过不悦意的方式有九种。其中，所谓“显现”是指行走。所谓“不返回”是指返回。所谓“遍观”是指前方。所谓“别观”是指四面八方。所谓“收缩”是指收拢。所谓“于内如实安住”是指止观和精进。因为具有此忆念，所以是具有忆念者。身体的气息从鼻孔进入是吸入。出现是指向外出现，如同陶匠被很好地训练，或者如同他的近侍弟子。皮肤和剥离是通过内外的区分。肌腱是脉。肾脏是肾脏。肝脏是肝脏。肺是肺。脾脏是脾脏。消化和未消化是食物。唾液的灰烬是痰的团块。血是腐烂的血。春巴是耕地。巴达是谷物的容器。所谓坟墓是指指示。所谓抛弃尸体的地方是指随之指示。所谓死后一天等，是按照顺序，肿胀等三种。凡是肿胀的，就是被虫啃食的，因为生了虫子。或者说，被吃掉的就是被分散的。因此，当看到坟墓中的尸体时，就将自己也与此相同联系起来。所谓此法性是指指示。所谓具有如此自性是指随之指示。那么，活着的身体不是那样，而死去的身体是那样，如果对此产生怀疑，因此说“未超出此法性”，如果存在违背的近处因缘，则必定如此。

【英语翻译】
And, one is displeased with slander. Thus, in the conduct of a Bodhisattva, it is taught to abide in mindfulness, and then in the conduct of a Hearer, it is taught to abide in mindfulness of the body, which are fourteen in number. Among them, there are three through the means of knowing: for long breaths and lights, etc., this is the first. For short breaths, etc., this is the second. For the remembrance of exhaling and inhaling, this is the third. The fourth is through the means of distinguishing the elements. The fifth is through the means of the thirty-six impure substances. There are nine through the means of the unpleasant. Among them, what is called "manifest" refers to walking. What is called "not returning" refers to returning. What is called "completely viewing" refers to the front. What is called "separately viewing" refers to all directions. What is called "contracting" refers to gathering. What is called "truly abiding within" refers to tranquility and insight and diligence. Because one possesses this mindfulness, one is mindful. The breath of the body entering from the nostrils is inhaling. Appearing is appearing outward, like a potter who is well-trained, or like his attendant disciple. Skin and peeling are through the distinction of inner and outer. Tendons are veins. Kidneys are kidneys. Liver is liver. Lungs are lungs. Spleen is spleen. Digested and undigested are food. The ashes of saliva are lumps of phlegm. Blood is rotten blood. Chunpa is plowing the field. Bada is the container for grains. What is called a cemetery refers to indication. What is called the place where corpses are abandoned refers to subsequent indication. What is called one day after death, etc., are the three in order, such as swelling. Whatever is swollen is eaten by worms, because worms are born. Or, what is eaten is scattered. Therefore, when seeing a corpse in a cemetery, one connects oneself to be the same as it. What is called this Dharma-nature refers to indication. What is called having such a nature refers to subsequent indication. Then, if there is doubt that the living body is not like that, but the dead body is like that, therefore it is said, "It does not go beyond this Dharma-nature," and if there is a contrary proximate cause, it will certainly be so.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདིས་ངེས་པར་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལས་ཞུམ་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཇོག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཞི་
གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ལ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྩོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བ

【汉语翻译】
是因为转变的缘故。此心 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）要舍弃是正断，那些有四种。即是说，罪恶不善之法未生者，为了不生起而生起欲。精进。发起精进。摄持心。安立。同样，为了断除已生者，以及为了生起未生之善法，以及为了已生者住立，增长，广大，以及为了生起。其中生起欲是铠甲精进。像那样应当努力叫做加行是精进。发起精进是士夫精进。摄持心和安立是方便精进。其中对于怯弱，是摄持心。对于掉举，是安立心，是现前安立。神变是出世间法。神变的足，是处所之故是神变的足。那也有四种，欲定，精进定，心定，和观定。如此，有些是心与强烈的欲相结合，由此生起心一境性的相的定。有些的正断，是与精进非常相结合，以正断断除不善，生起善法本身。有些的是寂止，和胜观，以及舍的理由等，完全调伏心。有些的是，我难道不对微小的不善行，完全不实行吗？什么也不实行，凡是对自己完全观察，是如实近观察。那些生起后被缠缚，是长久以来，为了断除随眠，又发起正断，是八种断的行相现前，即欲，精进，信，轻安，念，正知，作意，和舍。其中何时生起世间和出世间的等持

【英语翻译】
It is because of transformation. This mind must be abandoned, which is the right abandonment. These are of four kinds. That is to say, for the sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, one generates desire in order not to arise. One strives. One initiates diligence. One holds the mind. One establishes it. Similarly, in order to abandon those that have arisen, and in order to generate the virtuous dharmas that have not arisen, and in order for those that have arisen to abide, increase, expand, and in order to arise again. Among them, generating desire is armor-like diligence. That which is called striving in that way is exertion, which is diligence. Initiating diligence is the diligence of a person. Holding the mind and establishing it are skillful diligence. Among them, for cowardice, it is holding the mind. For agitation, it is establishing the mind, which is manifest establishment. Miraculous power is a supramundane dharma. The foot of miraculous power, because it is a place, is the foot of miraculous power. That is also fourfold: the samadhi of desire, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of contemplation. Thus, some are those whose minds are combined with strong desire, and from this arises the samadhi of the characteristic of one-pointedness of mind. Some right abandonment is that which, being very much combined with diligence, abandons non-virtue by right abandonment and generates virtuous dharmas themselves. Some are those who completely subdue the mind through quiescence, and superior seeing, and the reasons for equanimity, etc. Some are those who say, "Do I not completely practice even the slightest non-virtue?" What is not practiced at all, whatever one completely examines oneself, is truly near examination. Those that arise and are entangled are long-standing, and in order to abandon the predispositions, one again initiates right abandonment, and the eight aspects of abandonment manifest: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, intention, and equanimity. Among them, when does one generate the equipoise of the mundane and supramundane?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པས་
ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང

【汉语翻译】
意念是希求。断灭一切不善之法是精进。信是对于上师之法的证悟。行于彼之前的是极寂静。又，忆念是正知的方面。正知是胜观的方面。于彼，心现前造作是作意。无有烦恼是舍。彼希求等之等持，具有断绝造作，修习神足，谓离远离烦恼。离贪是离有之贪。灭是痛苦。于彼等开示而遣除是痛苦，是依于彼等。是故修习圆满成就。以最胜而自在故为根，谓信等五者。以生起超世间之法且获得之而成为主故为根，谓信根、精进根、念根、等持根、慧根。由见具有神足之相，其后生起殊胜之决定，故于导师及声闻彼等之证悟生起信心，此是此之信根。信心增上故，精进等亦增上，故成五根。如是修习诸根时，为魔等不顺品所不坏故，从信力乃至慧力。菩提是如实证悟之见道是圆满菩提，从正念菩提分支乃至舍正念菩提分支之间。于彼，择法与精进与喜是胜观之方面。极寂静与等持与舍是止住之方面。忆念是二者之方面。以彼获得彼等，以见而应断之烦恼已断，自见已，为断修所断之故，修习八支圣道为三蕴。

【英语翻译】
Desire is aspiration. Completely destroying all non-virtuous dharmas is diligence. Faith is the realization of the guru's teachings. What precedes it is extreme tranquility. Furthermore, mindfulness is an aspect of correct awareness. Correct awareness is an aspect of higher vision. In that, the mind's manifest activity is attention. Absence of afflictions is equanimity. One cultivates the miraculous feet that possess the activity of abandoning the samadhi of desire and so forth, meaning to be isolated from afflictions. Freedom from attachment is freedom from attachment to existence. Cessation is suffering. Revealing and eliminating those is suffering, as it relies on them. Therefore, cultivate complete accomplishment. Because of supreme mastery, it is called a root, meaning the five, such as faith. Because it generates and attains transcendent dharmas and becomes the master, it is called a root, meaning the root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of samadhi, and the root of wisdom. From seeing the signs of possessing miraculous feet, certainty arises that later it will become extraordinary, so faith arises in the realization of the teacher and those hearers; this is the root of faith here. Because faith increases, diligence and so forth also increase, so they become the five roots. Thus, when cultivating the roots, from the power of faith to the power of wisdom, because they are not destroyed by unfavorable forces such as demons. Bodhi is the path of seeing that realizes things as they truly are, which is complete bodhi, from the limb of correct mindfulness of bodhi to the limb of equanimity of correct mindfulness of bodhi. In that, the discrimination of dharmas, diligence, and joy are aspects of higher vision. Extreme tranquility, samadhi, and equanimity are aspects of calm abiding. Mindfulness is an aspect of both. By attaining those, having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, having seen oneself, in order to abandon what is to be abandoned by cultivation, one cultivates the eightfold noble path as three aggregates.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བདུན་རེ་རེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཏན་དུ་མེད་པས་དེས་སྟོང་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་
མ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྨོན་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ལམ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་འདྲིས་པ་ནི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
正确的精进是智慧的蕴聚。正确的语言和，事业的边际和，感受是戒律的蕴聚。正确的忆念和，禅定是禅定的蕴聚。圣者是学习者们。他们为了舍弃一切烦恼和，为了现证解脱而修习这圣者学习之道。因此，这是圣者们的八支，所以是圣道八支。它们是正念近住等，分为七个部分，与菩提分相合，成为三十七道品。菩提是了知灭尽和不生的智慧。与其随顺的就是菩提分。所谓的三禅定是三种解脱之门：自性遍计所执，它的自性是完全不存在的，因此是空性。圆成实的自性是不可言说的，因此是无相，所以是无相。他起自在的自性是错乱，因为显现为不存在的自性。错乱的根本也是烦恼，因此它是应该舍弃的，而不是应该希求的，因此是无愿。十一种知是如经所说：知痛苦不生，就是知痛苦的生起不生。所谓知断除，就是断除遍计的自性，烦恼等，就是知断除。所谓知痛苦止息，就是知痛苦的止息。为了现证止息，以何道现证止息，就是它的知，以此止息痛苦。知贪欲等灭尽，就是知灭尽。知贪欲等不生，就是知不生。知现证解脱，就是知法。以推测了知无常等，就是随知。因为唯一缘于一总遍计所执，所以知他人心就是世俗知。熟悉道就是习惯道。如其声而知就是它。

【英语翻译】
Right effort is the aggregate of wisdom. Right speech, the boundary of action, and feeling are the aggregate of discipline. Right mindfulness and samadhi are the aggregate of samadhi. The noble ones are the learners. They cultivate this noble path of learning in order to abandon all defilements and to realize liberation. Therefore, these are the eight limbs of the noble ones, hence the eight limbs of the noble path. These are mindfulness and so forth, divided into seven sections each, and in accordance with the aspects of enlightenment, they become thirty-seven. Enlightenment is the wisdom of knowing cessation and non-arising. What is in accordance with it is the aspect of enlightenment. The so-called three samadhis are the three doors of liberation: the self-characterized, the completely imputed, its nature is completely non-existent, therefore it is emptiness. The self-nature of the perfectly established is inexpressible, therefore it is signless, so it is signless. The nature of other-powered is delusion, because it appears as a non-existent nature. The root of delusion is also affliction, therefore it is to be abandoned, not to be desired, therefore it is wishless. The eleven knowledges are as the sutra says: knowing that suffering does not arise is knowing that the arising of suffering does not arise. The so-called knowing abandonment is abandoning the nature of origination, afflictions, etc., that is knowing abandonment. The so-called knowing the cessation of suffering is knowing the cessation of suffering. To realize cessation, by which path does one realize cessation, that is its knowledge, by this one ceases suffering. Knowing the exhaustion of desire, etc., is knowing exhaustion. Knowing that desire, etc., do not arise is knowing non-arising. Knowing the realization of liberation is knowing dharma. Knowing impermanence, etc., by inference is subsequent knowing. Because it is solely focused on one completely imputed, knowing the minds of others is conventional knowing. Familiarity with the path is habituation to the path. Knowing according to the sound is it.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་

【汉语翻译】
是善逝們以及天、人等一切的語言。三種自在是如經中所說那樣，因為是清淨諸法的自主者，所以是自在。在何種自在中，有能使不了解的一切都能了解的作用，就稱之為那種自在。全知的自在和守護全知的自在，就是具有全知的自在。所謂的無有顯現，是因為聲聞等四顛倒沒有顯現，並且菩薩們的一切戲論相都已止息，僅僅緣於法性的緣故。調伏憍慢是為了如理調伏煩惱的緣故。具有分別、伺察等的這三種等持，是如經中所說那樣。憶念佛等十種隨念，是如經中所說那樣。
靜慮和無色是顯示進入的修法。無量也是如進入的修法的無量一樣。八解脫是：有色者觀看諸色，這是第一解脫。內在認為沒有色，觀看外在的諸色，這是第二解脫。耽著美妙是第三解脫。這三者因為成為轉化障礙的對治，所以是清淨的。其中前二者是不淨的，第三者是美妙的。有些瑜伽士在欲界中，為了對治顏色的貪著等，進入緣於內在聲音等的等持，在那之後，緣於外在的藍色等，進入第一靜慮。為了對治第一靜慮的顏色的貪著等，顯示進入第二靜慮，所謂的有色者觀看諸色，是因為緣於內在的色，所以稱為有色。因為緣於外在的色，所以稱為觀看色。瑜伽士因為不緣於內在，僅僅緣於外在的事物等，並且如前一樣進入第一靜慮或第二靜慮，也是這樣說的。那是內在沒有色

【英语翻译】
It is the language of all the Sugatas and gods and humans, etc. The three masteries are as in the sutra, because they are the masters of pure dharmas, therefore they are masteries. Whichever mastery has the function of making everything that is not understood understood, that is called that mastery. The mastery of omniscience and the mastery of guarding omniscience are the masteries that possess omniscience. The so-called absence of appearance is because the four inversions of the Hearers, etc., do not appear, and also because all the signs of elaboration of the Bodhisattvas have ceased, and they only focus on the nature of reality. Subduing arrogance is for the sake of subduing afflictions as is appropriate. These three samadhis, which include conceptualization and analysis, etc., are as in the sutra. The ten recollections, such as the recollection of the Buddha, etc., are as in the sutra.
Meditation and the formless are taught as the practice of entering. The immeasurable is also like the immeasurable of the practice of entering. The eight liberations are: one who has form sees forms, this is the first liberation. Internally perceiving the absence of form, seeing external forms, this is the second liberation. Being intent on the beautiful is the third liberation. These three are pure because they become the antidote to the obscuration of transformation. Among them, the first two are impure, and the third is beautiful. Some yogis, in the desire realm, in order to counteract attachment to colors, etc., enter into samadhi focusing on internal sounds, etc., and after that, focusing on external blue, etc., enter the first dhyana. In order to counteract attachment to colors, etc., of the first dhyana, it is shown to enter the second dhyana, the so-called one who has form sees forms, because it focuses on internal form, it is called having form. Because it focuses on external form, it is called seeing form. The yogi, because he does not focus on the internal, but only focuses on external things, etc., and enters the first or second dhyana as before, is also said to do so. That is, there is no internal form

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་བདག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའམ་ཞེས་སད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྡུག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་དག་པ་ལ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་ཅིང་ལངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ཞི་བར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མདོའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ར

【汉语翻译】
通过影像来认知，这被称为观看外境之色。同样，通过修习不净观，应该使心生厌恶。或者，当把悦意的色相视为不净时，为了觉察是否会生起对颜色的贪执等，通过缘于悦意的色相，进入第四禅定，被称为对不净生起喜爱。这是三种有色之解脱。无色之解脱有五种，从空无边处生处之解脱，到止息想受之解脱之间。其中，空无边处等四种无色界的清净，因为是对其品尝滋味的障碍的对治，所以是解脱，也被称为寂止。止息想受也是与解脱相顺而住。依靠无所有处，止息心及心所，因为断除了其障碍，所以是解脱，也被称为寂止。九次第住等至是指四禅定，四无色定，以及止息想受。如来十力是指知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知遍趣行智力，知禅定解脱三摩地三摩钵底染净还起智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。这些的体性如经中所述的次第。对于处，也完全了知是处，对于非处，也完全了知是非处，这指的是从恶行中所产生的不悦意的果报是处，悦意的果报是非处。善行

【英语翻译】
It is called viewing external forms through image perception. Similarly, one should cultivate aversion in the mind by meditating on ugliness. Or, when desirable forms are regarded as impure, in order to awaken whether attachment to colors and so on will arise, by focusing on desirable forms, entering the fourth dhyana, it is said that fondness for impurity arises. These are the three liberations of form. There are five formless liberations, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation called the cessation of perception and feeling. Among them, the purity of the four formless realms, such as the sphere of infinite space, is liberation because it is the antidote to the obscuration of tasting its flavor, and it is also called quiescence. The cessation of perception and feeling also abides in accordance with liberation. Relying on the sphere of neither perception nor non-perception, the mind and mental factors are ceased, and because its obscuration is eliminated, it is liberation, and it is also called quiescence. The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling. The ten powers of the Tathagata are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, the power of knowing the superiority or inferiority of faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing the defilement, purification, and arising of dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The characteristics of these are as described in the order of the sutras. Knowing what is a place as a place, and also fully knowing what is not a place as not a place, refers to the undesirable results arising from misdeeds as places, and desirable results as non-places. Virtuous conduct

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལས་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པ་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་གྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །ངན་འགྲོ་
ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །དེས་ན་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཏན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་གནས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་དེའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུ་དེའི་ལས་ཏེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེས་སྡང་གི་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
从诸[法]中，欲求是处所。不欲求不是处所。悭吝导致贫穷是处所。巨大享受不是处所。布施产生巨大享受是处所。变成贫穷不是处所。邪淫的戒律导致堕入恶趣是处所。安乐的开端不是处所。戒律导致生于善趣是处所。恶趣不是处所。如是等等，善于了知处所和非处所，以清净、无染著和无碍的智慧，为了那个本身而如实了知，是不颠倒的。因此称为清净本身。重复说“何者何者是真实”是为了显示无染著。以何种方式是真实，因为了知一切方式，所以显示无碍。那个智慧本身就是力量，因为永远不能被他人战胜，并且永远能压倒其他。在“过去”等之中，这里的“处所和因”是指具有处所和因。在哪个方向上做那个业，那就是处所。声闻等谁的因，那就是那个业，即具有相续。异熟是指安乐和痛苦等。所谓“种种界”是指教导。所谓“多种界”是指随之教导。界是增上意乐，即产生福德和非福德以及不动等。所谓“种种信解”是指，这里欲求就是信解。例如，安住于贪欲也信解嗔恨，安住于嗔恨也信解贪欲等。所谓“根的次第”是指信等诸根的差别本身。这是根迟钝者。这是根中等者。这是根敏锐者。这是没有根者等等。所谓“了知一切去处之道”是指，这里菩萨了知众生的界是决定或不决定，即了知并示现与他们相符之道，并且对于决定是颠倒者，则随顺于舍弃而舍弃。这是成为贪欲对治之道的[方法]。这是嗔恨的对治

【英语翻译】
Among all [dharmas], desire is the place. Non-desire is not the place. Stinginess leading to poverty is the place. Great enjoyment is not the place. Giving rise to great enjoyment is the place. Becoming poor is not the place. Immoral discipline leading to birth in the lower realms is the place. The beginning of happiness is not the place. Discipline leading to birth in the good realms is the place. The lower realms are not the place. Thus, and so on, being skilled in knowing what is and is not the place, with pure, unattached, and unobstructed wisdom, knowing things as they truly are for that very reason is non-inverted. Therefore, it is called purity itself. Repeating "What and what is true" is to show non-attachment. In what way is it true? Because all ways are known, it shows unobstructedness. That wisdom itself is power, because it can never be defeated by others and can always overwhelm others. Among "past" etc., here "place and cause" means having place and cause. In which direction does that action take place, that is the place. Whose cause are the Hearers etc., that is that action, i.e., having continuity. Vipāka (fruition) refers to happiness and suffering etc. "Various realms" means teaching. "Multiple realms" means teaching accordingly. Realm is higher intention, i.e., generating merit and non-merit, and immovability etc. "Various inclinations" means that here desire is inclination. For example, abiding in attachment also inclines towards hatred, and abiding in hatred also inclines towards attachment, and so on. "The order of faculties" refers to the difference of faculties such as faith etc. This is one with dull faculties. This is one with middling faculties. This is one with sharp faculties. This is one without faculties, and so on. "Knowing the path that goes everywhere" means that here Bodhisattvas know whether the realms of beings are definite or indefinite, i.e., they know and show the path that is in accordance with them, and for those who are determined to be inverted, they abandon them in accordance with abandonment. This is the [method] that becomes the antidote to desire. This is the antidote to hatred.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
བསམ་གཏན་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་རིགས་པར་གསུངས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་དེར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། དགོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་བདུད་སྨོས་པས་ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐུལ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། སྤ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསུང་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཞུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་སྒྲོག །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མཛད། །ཚངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
名为转生的道等。关于禅定、解脱、等持，以及等至的遍染、净治和起立等：
禅定有四种。解脱有八种。等持有三种，即有寻有伺等。等至有四种无色等至和九次第住等至。关于遍染等，遍染是品尝。净治是无相等等。起立是狮子奋迅或超越。其余三种如经中所说。如狮子般毫不畏惧地合理宣说，即是无畏。其体性或作用即是它本身。无畏有四种：现证菩提无畏，漏尽无畏，障碍法无畏，决定出离道无畏。关于现证菩提等，无畏是指在那里立誓和欢笑之义。前两种是智慧和断证的体性，是自利之义。后两种是利他之义，因为是为了向他人宣说。广大的体性如经中所说。这里也提到沙门和婆罗门，是为了进行智慧的增上慢。提到天和魔，是为了圆满具足天眼和他心通。提到梵天，是因为其威力等广大。所谓不见其因，是指那些被他们超越之因的过失。获得安乐，获得无忧，获得无畏，是指依次身体等的业完全清净，即远离毛骨悚然、装腔作势等，以及语无伦次、卑劣等，以及心中疑惑和沮丧等。因此，依次在殊胜的处所立誓，宣说真实的狮子吼。转梵天之轮。梵天即是如来，一切世间

【英语翻译】
Regarding what is called the path of becoming, and so forth. Concerning meditation, liberation, samadhi, and the defilement, purification, and arising of absorption:
Meditation is fourfold. Liberation is eightfold. Samadhi is threefold, namely, with investigation and with analysis, and so forth. Absorption is the four formless absorptions and the nine successive abidings. Regarding defilement and so forth, defilement is tasting. Purification is signlessness and so forth. Arising is the lion's leap or transcendence. The remaining three are as stated in the sutra. Being taught reasonably without any fear, like a lion, is fearlessness. Its essence or function is that itself. Fearlessness is fourfold: fearlessness of complete enlightenment, fearlessness of the exhaustion of defilements, fearlessness of obstructing dharmas, and fearlessness of the path of definite liberation. Regarding complete enlightenment and so forth, fearlessness means vowing and rejoicing there. The first two are the characteristics of wisdom and abandonment, which are for one's own benefit. The latter two are for the benefit of others, because they are for teaching it to others. The extensive characteristics are as stated in the sutra. Here, too, śrāmaṇas and brahmins are mentioned in order to engage in the pride of wisdom. The mention of gods and demons is for the perfection of divine eye and knowing the minds of others. Brahmā is mentioned because his power and so forth are great. The statement "not seeing that cause" refers to the faults of the causes that they have overcome. Obtaining happiness, obtaining freedom from anxiety, and obtaining fearlessness refer to the complete purification of the actions of the body and so forth in sequence, that is, being free from goosebumps, pretension, and so forth, as well as incoherent speech, inferiority, and so forth, and doubts and depression in the mind, and so forth. Therefore, in sequence, vowing in the excellent place, proclaiming the true lion's roar. Turning the wheel of Brahmā. Brahmā is the Tathāgata, all the world.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ད་
ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚངས་པའིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་གོ་རིམས་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་སྟེ། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། གཉིས་པ་དག་གི་ལས་དང༌། དེ་ནས་བཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་
སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ན་དགོན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
现在，因为事业显着超胜的缘故。是梵天那些的。或者梵天是解脱，为了那个意义的缘故是梵天的。以行走的意义来说是轮，是名为法轮的意义。如来的一切经典十二部是法。它的所有应说之事物是义。那些本身的名称集合等等多种的词语确定是确定的词语。或者，所有的因之法是法。所有的果之法是义。属于六道的一切有情的所有语言是确定的词语，那些各自了知是按照顺序各自了知法，各自了知义，各自了知确定的词语。为了显示其他法等等的缘故，法等等各自正确了知现前显现的是无畏，这个也是那个，而且也是各自正确了知，因此是无畏各自正确了知。为了不杂乱地行持，是不杂乱的法，是名为与其他的不同之意义。那也是十八，如经中所说的那样。其中，第一个是身体的业，第二个是语的业，然后四个是意的业完全清净。然后六个是如来的自在的所依与具有果，对于未获得的完全没有退失的缘故。其中，所依是欲。果是解脱。自在是精进等等。然后三个是对于身体等等的业，以智慧安住的自性是智慧的因之自性，以及与智慧一起行持的自性。然后对于三时没有执着没有阻碍的智慧进入，因此是三个，那六个那些就变成十八。名为没有错乱是这样，阿罗汉们为了福德在城市等等行走时，大象和黄牛和凶猛的狗和荆棘和蝎子
蛇等等的损害产生，或者在寂静处有盗贼和老虎等等的怖畏，那样的错乱如来完全没有，是恒时正确地思择。

【英语翻译】
Now, because of the manifest superiority of the deeds. It is of those Brahmas. Or Brahma is liberation, for the sake of that meaning it is of Brahma. In terms of going, it is a wheel, it is the meaning called the wheel of Dharma. All the twelve branches of the scriptures of the Tathagatas are Dharma. All that should be said about it is meaning. The collection of names of those themselves and so on, the definite words of many kinds are definite words. Or, all the Dharma of cause is Dharma. All the Dharma of effect is meaning. All the languages of all sentient beings belonging to the six realms are definite words, those individually knowing are in order, individually knowing Dharma, individually knowing meaning, and individually knowing definite words. In order to show other Dharmas and so on, Dharma and so on, individually and correctly knowing what has become manifest is fearlessness, this is also that, and also individually and correctly knowing, therefore it is fearlessness individually and correctly knowing. In order to practice without confusion, they are unconfused Dharmas, which means not common with others. That is also eighteen, as it is in the Sutra. Among them, the first is the action of the body, the second is the action of speech, and then the four are the actions of the mind completely purified. Then the six are the basis of the Tathagata's power and with the fruit, because there is no complete loss of what has not been obtained. Among them, the basis is desire. The fruit is liberation. The power is diligence and so on. Then the three are the nature of wisdom abiding in the actions of the body and so on is the nature of the cause of wisdom, and the nature of acting together with wisdom. Then wisdom that is not attached and unobstructed enters into the three times, therefore there are three, those six become eighteen. The so-called without confusion is like this, when the Arhats walk in cities and so on for the sake of merit, elephants and cattle and fierce dogs and thorns and scorpions
Snakes and other harms arise, or in a quiet place there are fears of thieves and tigers and so on, such confusions are completely absent from the Tathagata, and he always thinks correctly.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གད་མོ་རྟ་གད་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བརྗེད་པས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང༌། དུས་ལས་ཡོལ་སར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་གྱི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ངེས་པར་བསམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེས་འདྲེན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
是故而作。所谓“无杂染”是指，如同阿罗汉们在寂静处迷路时，因习气而发出杂染之声，发出笑声或马嘶声，佛陀则没有这些，因为恒常处于等持之中。所谓“无忘失”是指，如同阿罗汉们因遗忘而失去事务，或错过时机，佛陀则没有这些，因为具有大悲心。所谓“心无不定”是指，如同阿罗汉们，只有在入定时才是等持，其余时间则不是。佛陀则不是这样，因为恒常处于等持之中。所谓“无异想”是指，如同阿罗汉们，对于蕴身有不一致的想法，对于涅槃则有寂静的想法，佛陀则不是这样，因为对两者都没有分别念。所谓“无不观察之舍”是指，如同阿罗汉们不作观察就舍弃众生之事，佛陀则不是这样，因为他是经过分别观察时间等之后才舍弃，否则不会。所谓“无退失之欲”等等是指，阿罗汉们对于佛地和佛陀的事业等，不会生起欲等，因此，由于从这些未获得的圆满退失而完全退失，佛陀则不是这样，因为他没有从这些未获得的殊胜功德，已经获得的则是恒常的。其余的容易理解。这是道的集合。现在要讲述陀罗尼的集合，其中“对于陀罗尼之门”是指，陀罗尼有四种：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和密咒陀罗尼。这些的门就是文字。通过坚定地思维文字的力量，这些将会显现。对于唯一的事物使用众多的词语，是将近因加在果上，也就是说，这里将从陀罗尼之门产生的智慧本身称为陀罗尼之门。所谓“文字之理平等性”是指，文字引导

【英语翻译】
Therefore it is done. The so-called "without impurities" means that, like Arhats who get lost in secluded places and make impure sounds due to habitual tendencies, making laughter or horse-like sounds, the Buddha does not have these, because he is always in Samadhi. The so-called "without forgetfulness" means that, like Arhats who lose affairs due to forgetfulness, or miss opportunities, the Buddha does not have these, because he has great compassion. The so-called "mind without instability" means that, like Arhats, only when they are in meditation are they in Samadhi, and not at other times. The Buddha is not like that, because he is always in Samadhi. The so-called "without different thoughts" means that, like Arhats, they have inconsistent thoughts about the aggregates, and peaceful thoughts about Nirvana, the Buddha is not like that, because he has no discrimination towards either. The so-called "without unexamined abandonment" means that, like Arhats who abandon the affairs of sentient beings without examination, the Buddha is not like that, because he abandons them after examining the time and so on, otherwise he would not. The so-called "without diminished desire" and so on means that, Arhats do not generate desire and so on for the Buddha-ground and the deeds of the Buddha, therefore, they are completely diminished due to the complete loss of those unobtained, the Buddha is not like that, because he does not have the special qualities unobtained from these, and those that have been obtained are permanent. The rest is easy to understand. This is the collection of paths. Now the collection of Dharanis will be explained, wherein "for the doors of Dharani" means that there are four Dharanis: Kshanti Dharani (Patience Dharani), Dharma Dharani, Artha Dharani (Meaning Dharani), and Mantra Dharani. The doors of these are the letters. Through the power of firmly thinking about the letters, these will appear. Using many words for a single thing is to attribute the proximate cause to the effect, that is, here the wisdom itself that arises from the door of Dharani is called the door of Dharani. The so-called "equality of the nature of letters" means that letters guide.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའི་ཚུལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྒོ་ཡེ་གེ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེའི་སྒོའོ། །ཡི་གེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་འདི་ཡི་གེ་ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པ་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པའི་གཟུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པའི་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡམས་དང་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཚུལ་འདིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདས་པ་ཉིད་ནི་འདས་པའི

【汉语翻译】
现在要了解的是文字的道理，究竟而言，它本身就是一切法的体性，对它进行专注的智慧就称为它。文字之门，之所以称为文字之门，是因为此处的门是文字。文字能使进入，即以获得为目的。所谓“阿”字，因为从最初就没有产生，所以是一切法的门。文字阿的门，因为能如实证悟，所以是一切法的门和因。为什么呢？因为从最初就没有产生。因为一切法从最初就处于具有垢染的状态，没有产生，因此瑜伽行者对此文字阿未生的意义产生兴趣并进行修习时，通过串习的力量，仅仅是极其修习文字阿，就能获得一切法不生的忍，因此会变成忍的陀罗尼。之后，成为执持十方诸佛和菩萨一切说法的集合之因，是法的陀罗尼。之后，执持其意义之因，是义的陀罗尼。为了完全平息一切有情众生的瘟疫和损害，咒语的基础是密咒的陀罗尼。无生等是一切法的真如，它与虚空相同，因此就像虚空无生一样，真如也是如此。以这种方式观察一切文字。所谓远离尘垢，就像虚空没有被尘垢沾染一样，真如也是如此。究竟而言，因为没有差别，所以说真如在究竟上没有差别。因为不观察死亡和出生，所以说在真如中不观察死亡的生和出生的生。所谓远离名言，是因为真如远离了名言的表达。所谓超越世间，并完全摧毁了贪爱的蔓延之因和缘，对于真如而言，这是剩余的部分。超越本身就是超越。

【英语翻译】
Now, to understand the nature of letters: ultimately, it itself is the nature of all dharmas, and the wisdom that focuses on it is called that. The gate of letters is called the gate of letters because the gate here is letters. Letters cause entry, that is, with the aim of attainment. The so-called letter "A" is the gate of all dharmas because it has not arisen from the beginning. The gate of the letter A is the gate and cause of all dharmas because it can be truly realized as it is. Why? Because it has not arisen from the beginning. Because all dharmas are in a state of impurity from the beginning and have not arisen, therefore, when this yogi becomes interested in the meaning of the unborn letter A and practices it, through the power of habituation, merely practicing the letter A extremely, one obtains the forbearance of the non-arising of all dharmas, and therefore it becomes the dharani of forbearance. After that, it becomes the cause of holding the collection of all teachings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, which is the dharma dharani. After that, the cause of holding its meaning is the meaning dharani. In order to completely pacify the epidemics and harms of all sentient beings, the basis of mantras is the secret mantra dharani. Unborn and so on are the suchness of all dharmas, which is the same as space, therefore, just as space is unborn, so is suchness. Observe all letters in this way. The so-called being free from dust means that just as space is not stained by dust, so is suchness. Ultimately, because there is no difference, it is said that there is no difference in suchness ultimately. Because death and birth are not observed, it is said that in suchness, the birth of death and the birth of birth are not observed. The so-called being free from names means that suchness is free from the expression of names. The so-called transcending the world and completely destroying the cause and condition of the spread of craving, for suchness, this is the remaining part. Transcendence itself is transcendence.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མ་དུལ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་ཁྲུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་ཁྲུག་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལམ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤ་བཀོད་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་
པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
为了获得智慧以及为了非造作之故。彻底摧毁乃是为了获得彻底摧毁之故。所谓“完全断绝调伏和安住于调伏”，是由于没有使不调伏的烦恼以及不调伏安住的自性之业，故而完全断绝调伏和安住于调伏。所谓“从束缚中解脱之故”，乃是为了从贪欲、嗔恨和愚痴的束缚中解脱之故。所谓“远离血污之故”，乃是为了远离由于烦恼、业和异熟所致的血污，即散乱之故。所谓“不缘着执着之故”，乃是因为没有烦恼、业和异熟的障碍的三种执着。所谓“清净之道是声音彻底断绝之故”，乃是为了清净的名言自性的声音彻底断绝之故。所谓“不从如是性动摇之故”，乃是为了不舍弃如是性的自性之故。所谓“如实未生之故”，乃是为了如理未生之故。所谓“不缘着骄慢之故”，乃是因为没有骄慢，即近烦恼和夸耀之故。所谓“不缘着作者之故”，作者是指与神我和自在天等不相符的因，以及因和缘的法，由于不缘着这些的缘故。所谓“不超越平等性之故”，是指不超越一切法之平等性。所谓“不缘着我所执之故”，乃是因为没有以我所之门而生起的贪爱执着之故。所谓“不缘着行之故”，那是因为没有善趣和恶趣的行之故。所谓“不缘着住之故”，乃是因为没有具有常恒之相的住之故。所谓“不缘着生之故”，乃是因为没有从无生而生的具有相状的生

【英语翻译】
It is for the sake of attaining wisdom and for the sake of the unconditioned. Thorough destruction is for the sake of attaining thorough destruction. The so-called "completely severing taming and abiding in taming" is because there are no afflictions that cause untamedness and no actions of the nature of abiding in untamedness, therefore completely severing taming and abiding in taming. The so-called "for the sake of liberation from bondage" is for the sake of liberation from the bonds of desire, hatred, and ignorance. The so-called "for the sake of being free from blood and filth" is for the sake of being free from blood and filth, that is, distraction, which is caused by the power of afflictions, actions, and ripening. The so-called "for the sake of not fixating on attachment" is because there are no three attachments that are the obscurations of afflictions, actions, and ripening. The so-called "the path of purity is for the sake of the sound being completely cut off" is for the sake of the sounds of the nature of pure terms being completely cut off. The so-called "for the sake of not moving from suchness" is for the sake of not abandoning the own nature of suchness. The so-called "for the sake of not being born as it is" is for the sake of not being born as it should be. The so-called "for the sake of not fixating on pride" is because there is no pride, that is, near afflictions and boasting. The so-called "for the sake of not fixating on the agent" means that the agent refers to causes that are incompatible with the self and Ishvara, etc., and the dharmas of cause and condition, because of not fixating on these. The so-called "for the sake of not transgressing equality" means not transgressing whatever is the equality of all dharmas. The so-called "for the sake of not fixating on the grasping of 'I'" is because there is no grasping of craving arising through the door of 'mine'. The so-called "for the sake of not fixating on going" is because there is no going to happy or miserable realms. The so-called "for the sake of not fixating on abiding" is because there is no abiding that has the characteristic of permanence. The so-called "for the sake of not fixating on birth" is because there is no birth that has the characteristic of arising from the unborn

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་དེ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོད་བའོ། །བསྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
的缘故。不缘于气息的缘故，是指没有力量的缘故。不缘于法的缘故，是指不缘于法的相状的缘故。不缘于止的缘故，是指没有止的缘故。不缘于与虚空等同的缘故，是指一切法以与虚空等同的自性而无所缘的缘故。不缘于灭尽的缘故，是指以无常的自性而没有灭尽的缘故。不缘于赞叹的缘故，是指没有赞叹的缘故。不缘于知的缘故，是指由于没有所知，所以没有知的自性的缘故。不缘于其他的缘故，是指没有其他的缘故。不缘于行走的缘故，是指没有行走的自性的缘故。不缘于坏灭的缘故，坏灭是指完全衰败。不缘于颜色的缘故，是指在如是性中没有颜色，也就是没有光芒。不缘于忆念的缘故，是指如是性不是忆念的识的行境。不缘于言说的缘故，是指没有可言说的自性的缘故。不缘于喜悦的缘故，是指一切法没有动摇的缘故。不缘于坚实的缘故，是指坚实的分别念颠倒的缘故。不缘于完全成立的缘故，完全成立是指聚合的和完全结合的，由于没有那些的缘故。由于没有烦恼的缘故，是指远离烦恼的烦恼和分别念的烦恼的缘故。不缘于果的缘故，是指不缘于果的诸法的缘故。不缘于蕴的缘故，是指没有烦恼、业和异熟的诸蕴的缘故。不缘于衰老的缘故，衰老是指从安住的状态转变为其他状态的缘故。不缘于行为的缘故，行为是指行走和光芒。不缘于恐吓的缘故，恐吓是指完全损害。不缘于我执

【英语翻译】
Therefore. The reason for not focusing on breath is because of lack of strength. The reason for not focusing on Dharma is because of not focusing on the appearance of Dharma. The reason for not focusing on tranquility is because of the absence of tranquility. The reason for not focusing on being equal to the sky is because all dharmas are inherently inseparable from the sky. The reason for not focusing on exhaustion is because there is no exhaustion characterized by impermanence. The reason for not focusing on praise is because there is no praise. The reason for not focusing on knowledge is because there is no characteristic of knowledge due to the absence of knowable objects. The reason for not focusing on others is because there are no others. The reason for not focusing on movement is because there is no characteristic of movement. The reason for not focusing on destruction is that destruction means complete decay. The reason for not focusing on color is that there is no color, that is, no light, in suchness. The reason for not focusing on memory is that suchness is not the object of consciousness that causes memory. The reason for not focusing on speech is that there is no speakable nature. The reason for not focusing on joy is that all dharmas are unwavering. The reason for not focusing on solidity is that the concept of solidity is reversed. The reason for not focusing on complete establishment is that complete establishment refers to aggregation and complete combination, because of the absence of those. Because of the absence of afflictions, it means being free from the afflictions of afflictions and the afflictions of conceptualization. The reason for not focusing on results is because of not focusing on the dharmas of results. The reason for not focusing on aggregates is because there are no aggregates of affliction, karma, and fruition. The reason for not focusing on aging is that aging means changing from a state of abiding to another state. The reason for not focusing on behavior is that behavior refers to walking and light. The reason for not focusing on intimidation is that intimidation means complete harm. Not focusing on self-grasping

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བརྡ་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་སའི་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆ

【汉语翻译】
之所以说“为了”，是因为执着于我，是见解和傲慢的自性。所谓“在那之前”，就是与如是性相异。所谓“什么”，是名字。所谓“那”，是法。所谓“施设名言”，是指示者和听者们。所谓“说”和“示”，是指示者，其中，说自己的体性，比如“牛”，示差别，比如“白色”。证悟，是通过非现量的智慧。见到，是通过现量。所谓“像那样”，是以法性的方式。所谓“什么也没有”，是指什么法也没有，因为诸法的体性本来就是没有的。所谓“进入陀罗尼之门”，陀罗尼是对意义的确定。进入指示阿等字母，就是以任何字母来确定指示意义，进入那就是确定。精通字母的意义，是因为是精通之境。谁知道以什么进入什么，那就是进入它。那也是这里的陀罗尼的经文集合。所谓“对于任何声音也不会障碍”，是因为对于一切言说都在寻求胜义谛。所谓“这”，是指声音。所谓“以平等性也能真实地成就”，就是真实地结合于如是性。所谓“精通声音的，是精通语言”，是指了解一切语言的意图。字母本身就是手印，是胜义谛的表示，陀罗尼经文集合的意思。具有正理，是具有随顺理性的。相续是心识的相续。忆念是如实不忘。智慧是随顺胜义谛的。分别念是意念专注，以及凭借什么能使智慧迅速增长。意识是世俗的行境。其余容易理解。那是陀罗尼的集合。所谓“十地”，是指示地的集合，那些是应当说的。那些又是什么呢？极喜地，离垢地，发光地，焰慧地，极难胜地，现前地，远行地，不动地，善慧地，法

【英语翻译】
The reason for saying "for the sake of" is that clinging to the self is the nature of views and pride. "Before that" means other than suchness. "What" means name. "That" means dharma. "Attributing terms" refers to the instructors and listeners. "Speaking" and "showing" refer to the instructor. Among them, speaking of one's own nature is like "cow," and showing the difference is like "white." Realization is through non-manifest wisdom. Seeing is through manifest perception. "Like that" means in the manner of the nature of reality. "There is nothing" means there is no dharma, because the characteristics of all dharmas are inherently non-existent. "Entering the gate of Dharani" means that Dharani is the certainty of meaning. Entering the indication of letters such as A means that whatever letter is used to determine the meaning, entering that is certainty. Being skilled in the meaning of letters is because it is the realm of skill. Whoever knows what enters into what, that is entering into it. That is also the collection of Dharani texts here. "Not being obstructed by any sound" means that one is seeking the ultimate truth in all expressions. "This" refers to sound. "Being able to truly accomplish through equality" means truly uniting with suchness. "Being skilled in knowing sound means being skilled in language" means understanding the intention of all languages. The letters themselves are mudras, the representation of the ultimate truth, the meaning of the collection of Dharani texts. Having propriety means having that which follows reason. The continuum is the continuum of mind. Mindfulness is not forgetting correctly. Intelligence is that which follows the ultimate truth. Discrimination is focusing the mind, and by what means wisdom can increase rapidly. Consciousness is the realm of conventional activity. The rest is easy to understand. That is the collection of Dharani. "The ten bhumis" refers to the collection of bhumis, those that should be spoken of. What are those? Joyful, stainless, luminous, radiant, very difficult to conquer, manifest, far-reaching, immovable, good intelligence, law.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་པ་དང་བདེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་དེ་བས་ན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བདག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་
ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས

【汉语翻译】
是法的云。因为最初由此获得成办自他利益的能力，因此是极喜。因为此处远离邪淫的戒律垢染，因此是无垢。因为此处不退失于禅定，且成为大法显现之处，因此是发光。因为此处菩提之分烧尽一切障碍，因此是具光芒。因为世间和出世间的道理和安乐的知识互相违背，因此是难行，因此于此是极难调伏。因为此处从如实分辨缘起而安住于般若波罗蜜多，名为无著之门显现，因此是现前。因为此处是安住于无相而缘菩提之分和真谛及缘起的精进之因，因此这是久远。因为此处不为彼之自性所动摇，因此是不动。因为此处由各个正等觉者宣说大法，菩萨是善妙，因此这是善妙的智慧。因为此处菩萨被授予法王的权位，因此这是法的云。为何称此为大乘？因为于彼等次第转变时获得菩提。如何转变？以善巧方便。彼又是何？即是如实依于二谛，依于世俗谛而完全清净，依于胜义谛而见彼等一切无别。如完全清净的次第所显示的教示和解释已于经中显示。论著等只是简略而已。以十种完全清净，地为最初获得，以十种清净之义。彼等又是何？思和利益之实性，以及于有情众生之心。

【英语翻译】
It is the cloud of Dharma. Because initially, it obtains the ability to accomplish the benefit of oneself and others, therefore it is the most joyful. Because here it is free from the defilement of immoral discipline, therefore it is immaculate. Because here there is no falling away from Samadhi, and it becomes the place of great Dharma manifestation, therefore it is illuminating. Because here the aspects of enlightenment burn away all obscurations, therefore it is radiant. Because worldly and trans-worldly reasoning and the knowledge of happiness are mutually contradictory, therefore it is difficult to practice, and therefore it is extremely difficult to tame here. Because here, from truly distinguishing dependent arising, abiding in the Prajnaparamita, the door called non-attachment becomes manifest, therefore it is manifest. Because here it is the cause of effort that abides in aiming without characteristics at the aspects of enlightenment, truth, and dependent arising, therefore this is long gone. Because here it is unwavering from the entry of its own nature, therefore it is immovable. Because here the Bodhisattva is excellent by the very fact that the Tathagatas teach the great Dharma, therefore this is excellent wisdom. Because here the Bodhisattva is empowered as the regent of the Dharma, therefore this is the cloud of Dharma. Why is this called the Mahayana? Because upon gradually transforming into those, enlightenment is obtained. How does it transform? Through skillful means. What is that? It is truly relying on the two truths, relying on the conventional truth for complete purification, and relying on the ultimate truth for seeing all those as inseparable. The teachings and explanations shown according to the order of complete purification are shown in the Sutra itself. The treatises are only brief. By ten complete purifications, the ground is the first to be obtained, by the meaning of ten purifications. What are those? Thought and the reality of benefit, and the mind towards sentient beings.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཚོལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་
བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་འོས་པ་དག་ལའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲི་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
平等性。布施和依止善知识，寻求正法之目标，恒常出离心之自性，欲成佛身之欢喜，说法和真实之，语为第十。如是说，意乐是信仰和欲求。饶益之事物即是欲饶益一切有情。彼之因是心平等性。布施即是布施波罗蜜多。寻求是完全寻求，即是缘于正法而欲寻求法之同义语。出离是出离家庭之境。思惟出离即是欲求彼。欢喜是说此处与恒常相连。真实语是说真实语，彼是十。此等自性不可得，当知完全清净。此等是说意乐等。持戒行仪，忍耐和宽容，极大欢喜和大悲心，恭敬，恭敬听闻，第八精勤布施等。如是说。戒律是戒律完全清净。忍耐是忍耐之力。极大欢喜性即是极大欢喜。大悲是完全不舍弃一切有情。恭敬是对值得恭敬者。恭敬听闻上师是对善知识视为导师。布施等是说波罗蜜多等。说第八，第二之完全清净唯是八。不厌听闻性和，无有杂染而布施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，有惭愧之心，无有骄慢自性，彼等五种。如是说。听闻是说多闻。完全清净是因回向彼福德。无有骄慢自性是说不以此为满足。彼等五种是说第三之完全清净唯是五。住于森林，少欲知足，修习真实律仪，不舍弃学处，呵责诸欲，

【英语翻译】
Equality. Giving and relying on virtuous friends, seeking the object of the true Dharma, constantly having the nature of renunciation, joy in desiring to become a Buddha's body, teaching the Dharma, and truthful words are considered the tenth. Thus it is said, intention is faith and desire. Beneficial things are the desire to benefit all sentient beings. The cause of that is the equality of mind. Giving is the perfection of giving. Seeking is complete seeking, which is a synonym for seeking the Dharma by focusing on the true Dharma. Renunciation is renunciation of the household life. Thinking of renunciation is desiring that. Joy is said to be connected with constantly here. Truthful words are speaking truthfully, that is ten. These natures are unattainable, one should know that they are completely purified. These are saying intention and so on. Practicing morality, patience and tolerance, great joy and great compassion, respect, listening respectfully, the eighth is diligence in giving and so on. Thus it is said. Morality is the complete purity of morality. Patience is the power of patience. Great joy is great joy. Great compassion is completely not abandoning all sentient beings. Respect is for those who deserve respect. Listening respectfully to the Lama is considering virtuous friends as teachers. Giving and so on are saying perfections and so on. Saying the eighth, the second complete purification is only eight. Not being satisfied with listening and, giving Dharma without impurity, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, having a sense of shame, having no pride, those five. Thus it is said. Listening is saying much listening. Complete purification is because of dedicating that merit. Having no pride is saying not being satisfied with that. Those five are saying the third complete purification is only five. Living in the forest, having few desires and being content, practicing true discipline, not abandoning the training, scolding all desires,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་ནི་མི་འདོར་བའོ། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པའི་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཁྱིམ་པ་དག་དང་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྟེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །རློམ་པ་ནི་སེམས་མཐོ་བའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དོན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལྔ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། བསླངས་ན་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། བཀྲེན་ཡང་སློང་མོ་པ་དག་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅུ

【汉语翻译】
舍弃忧愁及诸有，不怯懦且无所依。 如此说来，林栖者即安住于寂静处，因为那是其果实。知足者即于一切皆知足。精勤如法守护誓言即是不舍弃。舍弃忧愁及诸有，即是生起厌离心且完全舍弃一切财物。不怯懦且无所依，即是内心毫无怯懦，且对一切事物毫无依赖，无怯懦即是毫无畏惧。十，是指下面将要出现的，这里也要加上。因此，第四地的修持唯有这十种。亲近与眷恋家室，以及成为喧嚣之处，自赞毁谤他人，以及不善业的十种途径，以骄慢自满和颠倒见，犹豫不决以及容忍烦恼。如果舍弃这十种，就能如实获得第五地。与在家人以及出家人亲近，眷恋家室，即是眷恋应该亲近的家室。喧嚣即是不如法的言谈。赞颂即是赞扬。毁谤即是谩骂。业的途径即是业的基础。骄慢即是心高气傲。自满即是身体不向长辈鞠躬。颠倒见即是对事物的错误认知。犹豫不决即是怀疑。容忍烦恼即是安住于贪欲、嗔恨和愚痴。完全舍弃这十种法，就能获得第五地。布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧皆圆满，对于弟子和独觉者，舍弃欢喜和忧愁之心，乞讨时不怯懦，一切财物，舍弃也不懊恼，贫穷也不舍弃乞讨者，如此便能如实获得第六地。 如此说来，布施等波罗蜜多各自圆满，如此为六法，同样地，对于声闻感到欢喜，对于独觉感到欢喜，完全舍弃忧愁之心，如此为三法，乞讨时不怯懦，即是内心毫无怯懦，一切财物舍弃也不感到不悦，贫穷也不舍弃乞讨者，如此为三，总共十法。

【英语翻译】
Abandoning sorrow and all possessions, being unyielding and without dependence. Thus it is said, a forest dweller is one who abides in solitude, for that is its fruit. Contentment is being content in all ways. Diligently guarding vows is not abandoning them. Abandoning sorrow and all possessions means generating renunciation and completely abandoning all wealth. Being unyielding and without dependence means having no fear in the mind and having no reliance on any things; being unyielding means having no fear. Ten, which will appear below, should also be added here. Therefore, the practice of the fourth ground is only these ten. Familiarity and attachment to household, as well as being a place of commotion, self-praise and disparaging others, as well as the ten paths of non-virtuous actions, being filled with pride and inverted views, indecision and tolerating afflictions. If these ten are abandoned, the fifth ground can be truly attained. Familiarity with householders and renunciates, attachment to household, that is, attachment to the household that should be approached closely. Commotion is improper talk. Praise is to praise. Disparagement is to scold. The path of action is the basis of action. Pride is being arrogant. Conceit is the body not bowing to elders. Inverted view is the wrong perception of things. Indecision is doubt. Tolerating afflictions is abiding in desire, hatred, and ignorance. By completely abandoning these ten dharmas, the fifth ground can be attained. Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom are all perfected, for disciples and solitary realizers, abandoning the mind of joy and sorrow, not being timid when begging, all possessions, abandoning without regret, not abandoning beggars even in poverty, thus the sixth ground can be truly attained. Thus it is said, the perfections such as generosity are each completely perfected, thus there are six dharmas, similarly, being happy for the Shravakas, being happy for the Pratyekabuddhas, completely abandoning the mind of sorrow, thus there are three dharmas, not being timid when begging, that is, having no fear in the mind, not feeling unhappy even when abandoning all possessions, not abandoning beggars even in poverty, thus there are three, a total of ten dharmas.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་རྟག་པ་ལ་ཞེན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གསོད་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྙས་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་དང་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་
འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་ཤུ་པའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཉི་ཤུ་གང་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྟག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བདུན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། དེར་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཡིད་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ད

【汉语翻译】
那二者将会获得第六地。执著于我与众生，生命与补特伽罗断灭与常恒，相、因、蕴、界、处等，以及对三界生起贪执，心执着于常恒，对三宝和戒律，于彼处之见而生起贪执，轻蔑空性，以及与此相违之过患，从二十种中完全断除，彼即获得第七地。了知三解脱门，三轮完全清净，慈悲且无有轻蔑，了知诸法平等且唯一，了知不生与安忍，诸法显示为一体性，摧毁一切分别念，舍弃想、见与烦恼，决心寂止，于胜观善巧，心调柔且于一切，无有阻碍之智慧，于非贪执之地随所欲，于其他刹土中平等行，一切我的自性，与空性为二十。如是说，二十之语于第二之后以完全圆满，是为剩余。执著于我等二十种过患之垢染完全断除，了知三解脱门等二十种功德完全圆满故，将获得第七地，是为总摄之义。执著即是贪执，其境即是从我等至处。所谓常恒，是说以集合为主的宗派之第七。三宝即是佛、法、僧，于彼处之见即是于佛法等见。于彼处生起贪执即是安住。轻蔑即是厌烦。与其相违即是不与空性相合。所谓平等，其义即是相同。执著于我，执著于众生，执著于生命，执著于补特伽罗，执著于断灭，执著于常恒，执著于相，执著于因，执著于蕴，执著于界，执著于处，安住于三界，贪著于三界，依赖于三界，安住于见佛

【英语翻译】
Those two will attain the sixth ground. Grasping at self and sentient beings, life and person, annihilation and permanence, characteristics, cause, aggregates, elements, and sense bases, as well as attachment and abiding in the three realms, the mind clinging to permanence, to the Three Jewels and discipline, attachment to the view there, contempt for emptiness, and faults contrary to that, completely severing from twenty things, that one obtains the seventh ground. Knowing the three doors of liberation, the three circles being completely pure, compassion and without contempt, knowing that all dharmas are equal and of one nature, knowing non-arising and forbearance, showing all dharmas as one nature, destroying all conceptualizations, abandoning thoughts, views, and afflictions, definitely thinking of tranquility, being skilled in higher vision, the mind being tamed and in all things, unobstructed wisdom, in a non-attached place wherever desired, going equally to other fields, the nature of all self, and emptiness are twenty. Thus it is said, the word "twenty" after the second is completely fulfilled, which is the remainder. Completely severing from the twenty stains of faults such as grasping at self, etc., because the twenty qualities such as knowing the three doors of liberation are completely fulfilled, one will obtain the seventh ground, which is the meaning of the summary. Grasping is attachment, its object is from self, etc., to the sense bases. The so-called permanence is the seventh of the schools that mainly form a collection. The Three Jewels are the Buddha, Dharma, and Sangha, the view there is the view of the Buddha Dharma, etc. Attachment arising there is abiding. Contempt is weariness. Contrary to that is not being in harmony with emptiness. The so-called equality means the same. Grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, grasping at person, grasping at annihilation, grasping at permanence, grasping at characteristics, grasping at cause, grasping at aggregates, grasping at elements, grasping at sense bases, abiding in the three realms, being attached to the three realms, relying on the three realms, abiding in the view of the Buddha

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡི་གསོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས

【汉语翻译】
我，安住于视法为法，安住于视僧为僧，安住于视戒律为戒律，对空性的法生起疑惑，名为与空性相违，是显示过失之义。空性完全圆满，无相现前，知晓无愿，三轮完全清净，对一切有情心怀慈悲，对他们没有轻蔑，视一切法为平等性，如实证悟，知晓无生之忍，一切法以一种方式显示，摧毁一切分别念，遣除视作相的执着，遣除烦恼，专注寂止，精通胜观，调伏自心，对一切无碍的智慧，不是贪执之处，前往任何想去的刹土，并且在佛陀的眷属中真实地展示自己，这被称为是显示功德之义。知晓一切有情之心，以神通慈爱，成就殊胜佛刹，为了完全观察而依止佛陀。知晓根器与胜者的刹土清净如幻，随心所欲地受生，此为八种事业。所谓“殊胜”是指完全清净，与“成就”一词连用。以“八种”一词来说明，第八种是完全清净，只有八种方式，即随顺一切有情之心，以神通而慈爱，成就佛刹，依止佛陀和完全观察合为一体，知晓殊胜与非殊胜的根器，完全清净佛刹，再三地进入如幻三摩地，随心所欲地受生。佛刹有两种，首先是器世间，其次是有情世间。愿望清净是无边无际的，知晓天等语言，辩才如河流，殊胜的入胎，以及种姓。

【英语翻译】
I abide in seeing Dharma as Dharma, abide in seeing Sangha as Sangha, abide in seeing discipline as discipline, and doubting the Dharma of emptiness is called contradicting emptiness, which is the meaning of showing faults. Emptiness is completely perfect, the absence of characteristics is manifest, knowing the absence of wishes, the three circles are completely pure, having compassion for all sentient beings, having no contempt for them, seeing all dharmas as equality, truly realizing, knowing the patience of non-arising, all dharmas are shown in one way, destroying all discriminations, reversing the view of perception, reversing afflictions, definitely contemplating quiescence, being skilled in insight, taming the mind, the wisdom of being unobstructed to everything, not being a place of attachment, going to any field one desires, and truly showing oneself in the midst of the Buddha's retinue, this is called the meaning of showing qualities. Knowing the minds of all sentient beings, loving with supernatural powers, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the field purification of the Victorious One is like an illusion, taking existence as desired, these eight kinds of actions are explained. The term "excellent" means completely pure, and is used in conjunction with the term "accomplishment." The word "eight kinds" indicates that the eighth is completely purified, and there are only eight ways: following the minds of all sentient beings, loving with supernatural powers, accomplishing Buddha-fields, relying on the Buddha and completely examining are combined into one, knowing the superior and non-superior faculties, completely purifying the Buddha-fields, repeatedly entering the illusory samadhi, and taking existence as desired. There are two kinds of Buddha-fields: first, the vessel world, and then the sentient being world. Pure aspirations are limitless, knowing the languages of gods and others, eloquence is like a river, excellent entry into the womb, and lineage.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ཡིན། །ས་བརྒྱད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བརྒྱས་པར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཤད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དག་
ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། གཉིས་པོ་ལ་བར

【汉语翻译】
和血统和后裔，眷属和生世等等，出离和菩提树等的功德圆满。第八地之后紧接着就是第九地，那里的完全清净是无尽的愿望，以及通晓天神等语言，以及完全圆满的无畏，以及入胎圆满，以及种姓圆满，以及血统圆满，以及后裔圆满，以及眷属圆满，以及生世圆满，以及出离圆满，以及菩提树圆满，以及一切功德完全圆满，总共十二种。度过九地之后，智慧是，谁的成佛之地安住，那就是菩提萨埵的地，应当知晓是第十地。名为九地，是指种姓地等。其中，具有涅槃种姓的是种姓。进入入流果位的是第八地。见地是入流。一来果是薄地。不来果是脱离贪欲之地。为了知晓已经做了该做之事，已经了知所作的是阿罗汉，他的地是了知所作之地。声闻的是声闻地，就是那六种。独觉佛的地是独觉佛。菩萨的地是上面所说的菩萨九地，度过那九地之后的智慧，以何菩萨安住在成佛之地，那就是菩萨的第十地。那是地的集合。在地的集合之下，在出离的修持之前，经中广说了对治的集合，就此而言，在见道和串习道上，为了使所取和能取的分别念，得以寂灭，所以说有八种对治。所说之中，串习是修习。执取是能执取。见道的不顺品四种分别念，是见道所断的，其中所取的两种分别念是仅仅依靠事物者，以及对二者进行。

【英语翻译】
And lineage and descendants, retinue and births, etc., the qualities of renunciation and Bodhi trees are complete. Immediately after the eighth bhumi is the ninth, and its complete purification is endless aspirations, and knowing the languages of gods, etc., and complete fearlessness, and complete entry into the womb, and complete lineage, and complete bloodline, and complete descendants, and complete retinue, and complete birth, and complete renunciation, and complete Bodhi tree, and complete perfection of all qualities, a total of twelve. After passing the nine bhumis, wisdom is, whose place of Buddhahood abides, that is the bhumi of the Bodhisattva, it should be known as the tenth bhumi. Called the nine bhumis, it refers to the lineage bhumi, etc. Among them, the one with the lineage of Nirvana is the lineage. Entering the fruit of Stream-enterer is the eighth bhumi. The seeing bhumi is the Stream-enterer. The Once-returner is the thin bhumi. The Non-returner is the place of detachment from desire. In order to know that what should be done has been done, having understood what has been done is the Arhat, his bhumi is the place of knowing what has been done. The Hearer's is the Hearer's bhumi, which is those six. The bhumi of the Solitary Buddha is the Solitary Buddha. The bhumi of the Bodhisattva is the nine bhumis of the Bodhisattva mentioned above, the wisdom after passing those nine bhumis, by which Bodhisattva abides in the place of Buddhahood, that is the tenth bhumi of the Bodhisattva. That is the collection of bhumis. Below the collection of bhumis, before the practice of renunciation, the sutra extensively explains the collection of antidotes, in this regard, on the path of seeing and familiarization, in order to pacify the conceptual thoughts of the object and the subject, it is said that there are eight antidotes. Among what is said, familiarization is cultivation. Grasping is the ability to grasp. The four conceptual thoughts that are unfavorable to the path of seeing are to be abandoned by the path of seeing, among which the two conceptual thoughts of the object are those that rely solely on things, and those that act on both.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་
འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་

【汉语翻译】
是具有所依的。两种能执著的分别念是，以人作为实有存在为所依的，以及以补特伽罗假立为所依的。这四种分别念本身，也是修道之不顺品，通过修习而应断除的。因此，为了断除它们，两种道就是唯一的八种对治。其中第一个是，善现，你曾这样说过，‘这个乘从何处 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，ngesar 'byung，决定生起）？’直到‘如来之化身自性空’之间所说的。此处，见到所取之事物，如如是等，以及色等，以及梦等，仅仅是不显现之法性之道的，这是第一个所取分别念的对治。第二个是从布施波罗蜜多开始，直到诸佛之法自性空之间。此处，布施等对治品之事物不显现，称为见道，这个见道是第二个所取分别念的对治。第三个是，善现，如果有人想要生起无相之法，那么他的阿罗汉，直到一切相智自性空之间。此处，阿罗汉等人作为实有之人不显现，是见道，这个见道是第一个能执著的分别念的对治。第四个是，善现，如果有人想要生起无相之法，那么这个名称，从那里开始，直到那个处所是不可动摇的之间。此处，名称和术语以及概念等不显现，是见道，这个见道是第二个能执著的分别念的对治。第五个是，善现，你曾经这样说过，‘这个乘将住在哪里？’从那里开始，直到以不可动摇的方式，任何地方都不会住之间所说的。一切法以不住的方式而不住，是法界之住处。

【英语翻译】
It is dependent. The two conceptualizations of grasping are, those that rely on the person as a real entity, and those that rely on the imputation of a person. These four conceptualizations themselves are also the unfavorable aspects of the path of meditation, which should be abandoned through cultivation. Therefore, in order to abandon them, the two paths are the only eight antidotes. The first of these is, "Subhuti, you have said, 'From where will this vehicle definitely arise?'" up to "The emanation of the Tathagata is empty of its own nature." Here, the path of seeing only the nature of non-appearance of the objects of grasping, such as suchness, form, and dreams, is the antidote to the first conceptualization of grasping. The second is from the Perfection of Giving, up to the emptiness of the nature of all the Buddha's dharmas. Here, the non-appearance of the objects of the antidote side, such as giving, is called the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second conceptualization of grasping. The third is, "Subhuti, if someone wants to arise the signless dharmas, then his Arhat," up to "Because the omniscient nature is empty of its own nature." Here, the non-appearance of the Arhat and others as real persons is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the first conceptualization of grasping. The fourth is, "Subhuti, if someone wants to arise the signless dharmas, then this name," from there, up to "That place is immovable." Here, the non-appearance of names, terms, and concepts is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second conceptualization of grasping. The fifth is, "Subhuti, you have said, 'Where will this vehicle dwell?'" from there, up to "In an immovable way, it will not dwell anywhere." All dharmas do not dwell in a non-dwelling way, which is the dwelling of the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པའི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས

【汉语翻译】
以无有之方式执取，乃是事物不显现的串习之道，此禅定之道是所取之相的第一种分别念的对治。第六是，善现！你以“此乘将使谁出离”开始，直到“诸佛不共法不显现”为止。此处，不显现布施波罗蜜多等是串习之道，此禅定之道是所取之相的第二种分别念的对治。意乐是“因极清净故入流”开始，直到“若极清净则近取”为止。此处，不显现入流等补特伽罗实有是串习之道，此禅定之道是能取之相的第一种分别念的对治。第八是，从“入流果”开始，直到“安住于一切种智”为止。此处，不显现入流果等，以入流果等假立的士夫，是串习之道，此禅定之道是能取之相的第二种分别念的对治。那是对治的集合。在显示集合的建立后，为了显示以一切种智为所缘的圆满出离的建立，而作意说：为利而作与平等，利益有情及无勤，以及极度之出离，获得之体性为出离，一切种智与出离，具有出离道之行境，此八种体性，名为出离之建立。如是宣说后，宣说大乘的体性。将要解说，为何称其为大乘？因为能胜伏世间而出离。为何称其为大乘？因为其与虚空相等，能开悟一切有情，远离去来住，以及时间。

【英语翻译】
Grasping in the manner of non-existence is the path of habituation of things not appearing, and this path of meditation is the antidote to the first conceptualization of the aspect of the grasped. The sixth is, "Subhuti, from where you say, 'By this vehicle, who will emerge?'", up to "The unmixed qualities of the Buddhas do not appear." Here, the non-appearance of generosity, perfection, etc., is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the second conceptualization of the aspect of the grasped. Aspiration is from "Because of extreme purity, one enters the stream," up to "If extreme purity is closely grasped." Here, the non-appearance of the person who exists as a substance, such as entering the stream, is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the first conceptualization of the aspect of the grasper. The eighth is from "The fruit of entering the stream," up to "One will abide in all-knowingness." Here, the non-appearance of the fruit of entering the stream, etc., the person who is nominally established as entering the stream, is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the second conceptualization of the aspect of the grasper. That is the collection of antidotes. Having shown the establishment of the collection, in order to show the establishment of complete emergence, with all-knowingness as the object, it is intended to say: To act for benefit and equality, benefiting sentient beings and without effort, and extreme emergence, the nature of attainment is emergence, all-knowingness and emergence, having the object of the path of emergence, this nature of eight aspects, is called the establishment of emergence. Having spoken thus, the nature of the Great Vehicle is spoken. It will be explained, why is it called the Great Vehicle? Because it overcomes the world and emerges. Why is it called the Great Vehicle? Because it is equal to space, it can enlighten all sentient beings, it is free from going, coming, and abiding, and time.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཟག་དགུ་པོ་དག་གི་ཆོས་སོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་པོ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཞུང་གིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དུས་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །

【汉语翻译】
是故三者等同之故。於此，世間乃三界。由其遠遠超越之故，為最勝。彼乃九種補特伽羅之法。何謂九？謂種性地、第八地、入流果、一來果、不還果、阿羅漢、獨覺佛、菩薩、佛。彼亦為一切有情。大乘乃與虛空等同之故，為一切有情中最勝者。彼亦為出離之首要論典，如《饒益請問初發心經》等之前廣泛闡述，以《初發心等經》闡述大發心之體性，以《如金剛智》等經闡述大證悟之體性，以轉法輪之經闡述捨棄九種補特伽羅之法之障礙之大捨棄之體性。以彼三大體性，應當證成一切有情中最勝之體性，此乃所作。為彼所作之義，故而行持四種成就。如是云：「一切有情皆最勝，心與捨棄及證悟，三大自生之體性，此乃所作。」如是說。彼之出離乃是周遍圓滿一切有情之事業，乃由周遍圓滿與周遍清淨而來。欲界等，以及一切有情於轉法輪之究竟，皆因完全了知其無實有之自性而得周遍清淨。此乃所作之出離。由於遠離方、色、時、增長、衰減等，故而了知大乘與虛空等同，此乃等同性。彼之出離乃是於等同性中出離。大乘如虛空般，為無量無數不可思議之有情開啟機會，因此能成辦彼等之利益。如是，若無有情，則無與虛空等同之性。彼不存在，則大乘亦不存在。

【英语翻译】
Therefore, it is because of the equality of the three. Here, the world is the three realms. Because it is far beyond them, it is supreme. It is also the dharma of the nine types of individuals. What are the nine? They are the lineage ground, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the arhat, the solitary buddha, the bodhisattva, and the buddha. It is also for all sentient beings. The Mahayana is the supreme of all sentient beings because it is equal to space. It is also the first treatise on renunciation, such as the "Rābhyor Questioning Initial Bodhicitta Sutra," which is extensively explained before, and the "Initial Bodhicitta Sutra," which explains the nature of great bodhicitta, and the "Like Vajra Wisdom Sutra," which explains the nature of great realization, and the sutra of turning the wheel of dharma, which explains the nature of great abandonment, abandoning the obscurations of the dharma of the nine types of individuals. With these three great natures, it should be proven that the nature of the supreme of all sentient beings is what is to be done. For the sake of that which is to be done, the four types of accomplishments are practiced. As it is said, "All sentient beings are supreme, mind, abandonment, and realization, the nature of the three great self-born, this is what is to be done." Thus it is said. Its renunciation is the complete fulfillment of all the activities of beings, which comes from complete fulfillment and complete purification. The desire realm and so on, and all sentient beings at the ultimate end of turning the wheel of dharma, are completely purified because they completely know the nature of their non-existence. This is the renunciation of what is to be done. Because it is free from direction, color, time, increase, decrease, and so on, knowing the Mahayana to be equal to space is equality. Its renunciation is renunciation in equality. The Mahayana, like space, opens opportunities for immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, therefore it accomplishes their benefit. Thus, if there are no sentient beings, there is no equality with space. If it does not exist, then the Mahayana does not exist.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་རྩོལ་བ་ནི་འབད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོས་གསོལ་བ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེ་
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་བའོ།

【汉语翻译】
由于那三者也不可得，等等，广述了成为有情义利的决定。大乘犹如虚空，来、去、住不可得，因为没有动摇，等等。动摇、摇动和劳作就是努力，因为没有那些，所以是任运成就的决定。对于大乘，前际也不可得，等等，因为三时平等性，等等。同样，由于超越了三时平等性的边际，所以这大乘是极其决定的。当说获得的决定，对此，首先是对大乘，以成办菩提本身和三时平等性，宣说了名为大乘的赞叹。之后，是何者所请问的。在此，要说般若波罗蜜多的，不是大乘。因此，二者无别，是薄伽梵以“随顺”等，直到“示导者”之间所说的，菩萨的一切所缘都显示为空性，认为显示空性本身也是对于般若波罗蜜多。善现如何获得一切相智？他以十二句简略地说。对此，薄伽梵，如此菩萨摩诃萨前际等等是第一。色周遍无边际之故等等是第二。色菩萨等等是第三。薄伽梵，如是等等是第四。菩萨本身也完全等等是第五。如何我等等是第六。薄伽梵，如是无自性的诸法的一切等等是第七。谁是无现成的色见等等是第八。薄伽梵，谁是无现成的那是等等是第九。以无现成的无现成等等是第十。

【英语翻译】
Because those three are also unattainable, etc., it extensively shows the determination to become the benefit of sentient beings. The Mahayana is like the sky, coming, going, and dwelling are unattainable, because there is no movement, etc. Movement, shaking, and labor are effort, because there are none of those, so it is the spontaneous accomplishment of determination. For the Mahayana, the prior limit is also unattainable, etc., because of the equality of the three times, etc. Likewise, because of transcending the limits of the equality of the three times, this Mahayana is extremely determined. When the determination of attainment is spoken, in this regard, first, for the Mahayana, with the accomplishment of Bodhi itself and the equality of the three times, the praise called Mahayana is proclaimed. After that, it is what was requested by whom. Here, what is to be spoken of the Prajnaparamita, is not the Mahayana. Therefore, the two are inseparable, it is what the Bhagavan said from "in accordance" etc., until "the guide", all the objects of Bodhisattvas are shown to be emptiness, thinking that showing emptiness itself is also for the Prajnaparamita. How does Subhuti attain all-knowingness? He spoke briefly in twelve sentences. To this, Bhagavan, thus the Bodhisattva Mahasattva prior limit etc. is the first. Because form is completely boundless etc. is the second. Form Bodhisattva etc. is the third. Bhagavan, thus etc. is the fourth. The Bodhisattva himself also completely etc. is the fifth. How I etc. is the sixth. Bhagavan, thus all the phenomena of no self-nature etc. is the seventh. Who is the unmanifest form seeing etc. is the eighth. Bhagavan, who is the unmanifest that is etc. is the ninth. With the unmanifest of the unmanifest etc. is the tenth.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་གདམས་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ན་གང་ལས་གདམས་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གདམས་པ་འམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ

【汉语翻译】
《菩萨异于》等是第十一。《若如是示》等是第十二。因此，当说彼等之义：所获得之事物与能获得者之菩萨，以及能获得之般若波罗蜜多，与所获得之诸相智与一切法是无所缘，彼由此门而得，是为总义。当说支分之义：菩萨于三世亦无所得亦无所获，是为第一义。具边际之行者将至所行之处，无边际之虚空等则非，菩萨亦是无边际，彼如何能得，是为第二义。菩萨非色等，于何亦无有，彼如何能得，是为第三义。如是彼与般若波罗蜜多一切皆不可缘故，则无教诫，彼无从何而得，是为第四义。菩萨之名唯是名，无有任何义，是故于彼无有教诫或获得，是为第五义。如我我之称，彼极不显现成立，如是菩萨亦然，从何而有教诫或获得，是为第六义。一切法亦如是，若为无事物之自性，则无教诫或获得，是为第七义。于此，菩萨是色等。彼有三种，遍计所执之色等与分别所执之色等，及法性之色等。于此，何为遍计与分别，彼是显现成立，因有因故。何为法性之色等，彼非显现成立亦非显现造作，因恒常如是安住故。于此，何为不显现成立，彼为何

【英语翻译】
《Different from Bodhisattva》 and so on are the eleventh. 《If it is taught in this way》 and so on are the twelfth. Therefore, the meaning of these should be stated: the object to be obtained and the Bodhisattva who is the obtainer, and the Prajnaparamita that obtains, and the omniscience and all dharmas to be obtained are non-objective, and it is obtained through that, which is the condensed meaning. The meaning of the limbs should be stated: the Bodhisattva has neither attainment nor acquisition in the three times, which is the first meaning. Those with boundaries will go to where they are to go, but the infinite sky and so on are not, and the Bodhisattva is also infinite, how can it be obtained, which is the second meaning. If the Bodhisattva is not form and so on, and there is nothing in anything, how can it be obtained, which is the third meaning. Thus, since it and the Prajnaparamita are not objective in any way, there will be no instruction, and from what will it be obtained if it is not there, which is the fourth meaning. The term Bodhisattva is just a name, and there is no meaning, so there is no instruction or attainment for it, which is the fifth meaning. Just as the term self-self is not manifestly established, so if the Bodhisattva is also like that, from what will there be instruction or attainment, which is the sixth meaning. If all dharmas are also the nature of non-things, then there is no instruction or attainment, which is the seventh meaning. Here, the Bodhisattva is form and so on. There are three types of these: the completely imputed form and so on, the discriminated form and so on, and the nature of reality form and so on. Here, whatever is completely imputed and discriminated is manifestly established, because there is a cause. Whatever is the nature of reality form and so on is not manifestly established and not manifestly fabricated, because it always remains as it is. Here, what is not manifestly established, what is it?

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གདམས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ན་སེམས་གང་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་
གང་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པ་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགོང་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བས་ན་འགོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་བྱིད་བ་སྟེ་བློང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འབད་པ་བཏང་བར་གྱུར་ན་འདི་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བཏང་བ་ལས་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འབད་པས་ཟློག་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །འབད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བོར་ནས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དངང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོང

【汉语翻译】
那，什么也没有。因为没有如其自性般地遍计，也没有如其显现般地分别，这是第八个意义。任何未现证的，那不是色等。然而，是色等的法性，这是第九个意义。如果色等的法性也是色等的自体，那么，菩萨于未现证时，如何教导未现证的般若波罗蜜多呢？因为次第是物质性以及非言说性，这是第十个意义。菩萨不观察现证之外的事物，这是第十一个意义。如是显示十一种不观察之相时，心于所显示之处有所缘，是这个意思。
那不退怯，即舍弃所缘后，于其他处不退怯，因为自性是动摇的。不收摄，即是于彼所缘上成为专注。于其他处也不退怯，因为自性是广大的缘故。心不变得收摄，即心无动摇和专注，与此相违则变得收摄，次第是退怯和掉举。其中，退怯是心沉没，即昏沉。掉举是忆念应贪著之境，成为贪欲之分，是近分的烦恼。为了平息这些，心不会向外散乱。如是说：为了见到禅定的功德，不喜悦它，而平息它。为了见到散乱的过患，也平息掉举。如是说。如果舍弃精勤，则会想：于此也有这些。从舍弃而生恐惧，即是恐惧。以精勤遮止它，即是不恐惧。精勤、造作和勤奋，这些是异名。之后，舍弃任运成就的进入，对造作的事物生起恐惧，即是惊慌。因此，对于舍弃造作，则是不惊慌。即使对于极度任运成就的禅定，也不会惊慌，仅凭此就能获得自性无戏论的禅定。

【英语翻译】
Then, there is nothing. Because there is no pervasive calculation as it is in its own nature, and no differentiation as it appears, this is the eighth meaning. Whatever is not manifestly established, that is not form, etc. However, it is the dharma-nature of form, etc., this is the ninth meaning. If the dharma-nature of form, etc., is also the self-nature of form, etc., then, when a Bodhisattva has not manifestly established it, how can he teach the Prajnaparamita that has not been manifestly established? Because the order is materiality and non-expressibility, this is the tenth meaning. A Bodhisattva does not observe anything other than what is manifestly established, this is the eleventh meaning. When eleven aspects of non-observation are shown in this way, the mind has an object of focus at the place shown, that is the meaning.
That which does not shrink back, that is, having abandoned the object of focus, does not shrink back elsewhere, because its nature is to waver. Not contracting, that is, having become focused on that object of focus. It also does not shrink back elsewhere, because its nature is vast. The mind does not become contracted, that is, the mind is without wavering and focus, and becoming contracted is contrary to this, the order is shrinking back and excitement. Among these, shrinking back is the mind sinking, that is, dullness. Excitement is remembering an object to be desired, becoming a part of desire, it is a near affliction. In order to pacify these, the mind will not be outwardly distracted. Thus it is said: In order to see the qualities of meditative concentration, do not delight in it, but pacify it. In order to see the faults of distraction, also pacify excitement. Thus it is said. If effort is abandoned, then one will think: These also exist in this. Fear arises from abandonment, that is fear. To avert it with effort is to not fear. Effort, fabrication, and diligence, these are synonyms. After that, having abandoned the naturally accomplished entry, fear arises towards fabricated things, that is panic. Therefore, for abandoning fabrication, there is no panic. Even for extremely naturally accomplished meditative concentration, there will be no panic, with just this much one can obtain the naturally non-elaborate meditative concentration.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་དྲིས་པ་དེ་ལ་རེ་རེ་བ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་འདྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་རྗེས་
སུ་བཟླས་ནས་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ལན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་ད

【汉语翻译】
于何处成就已显示。因此，“菩萨如是行”等语被宣说。在那些简略的语句之后，舍利子依次或单独或一起复述并询问原因，其中单独询问的是第一、第二、第十一和第十二。第三和第四是共同的。第五、第六、第七、第八、第九和第十也是共同的。在这些之后，依次复述并单独询问。 善现广说了十二个问题的答案。其中第一个是没有众生。具寿，你对任何事物说“还有”等等，都是首先对所有第二等问题进行重复，最后进行总结。 在十二个答案的结尾所说的是“在般若波罗蜜多中行”。因此，像这样在此中行是随顺于法的证悟，那是不缘于色等，不住于色等，不做现行执著，不做系缚。 那些意义依次不能由自证知晓，因为没有自性。不显现，因为没有能取和所取，因此不显现。不能以胜义谛来证悟，仅仅以分别来分别。 那些相状，如“彼色”等已被陈述。为什么不能知晓呢？因为没有、无生、无灭。 凡是“色”等，以及“那些是无二之数”等语已被陈述，意指法性的色等。那是获得的决定生起。 因为是应由一切相智所说，因此舍利子询问“菩萨是什么？般若波罗蜜多是什么？周遍寻思是什么？”这是在思考对于一切相智来说，这三者是什么样的。 善现回答

【英语翻译】
It has been shown where it is accomplished. Therefore, it is said, "A Bodhisattva thus practices," and so on. After those brief statements, Śāriputra, either individually or together, repeated and asked the reasons in order. Among those asked individually are the first, second, eleventh, and twelfth. The third and fourth are together. The fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth are also together. After these, he repeated and asked individually in order. Subhūti extensively answered the twelve questions. The first of these is the absence of sentient beings. Venerable one, your saying "also" to anything is first repeating all the second questions and so on, and finally summarizing. What is said at the end of the extensive answer to the twelfth is "practicing in the Prajñāpāramitā." Therefore, practicing in this way is the realization that follows the Dharma, which is not focusing on form and so on, not abiding in form and so on, not making manifest attachment, and not making bondage. Those meanings cannot be known in order by self-awareness, because there is no self-nature. It is not apparent, because there is no grasper and grasped, therefore it is not apparent. It is not realized by the ultimate truth, it is not discriminated merely by discrimination. Those aspects, such as "that form," have been stated. Why is it not known? Because it is nonexistent, unborn, and unceasing. Whatever is "form," and so on, and "those are counted as non-dual" have been stated, referring to the form and so on of the nature of Dharma. That is the definite arising of attainment. Because it is to be spoken by the Omniscient One, therefore Śāriputra asked, "What is a Bodhisattva? What is Prajñāpāramitā? What is complete investigation?" This is thinking about what those three are like for the Omniscient One. Subhūti answered

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྡའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་བྲལ་བ་སྟེ་མི་ལྡན་པའོ། །སོང་བས་ན་སོང་བ་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་
ཕྱིན་པས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་ནི་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཅོམ་པ་དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ །གང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གང་གིས་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གང་གིས་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
又说，具有菩提自性的有情即是菩萨。菩提也了知一切法的体性，但并不执着于此。如法的色等。所谓“以何种方式”等，所谓“方式”是指示。所谓“相”是名称和符号。所谓“特征”是自性。远离和长久逝去，因此称为般若波罗蜜多，即舍弃了一切应舍弃之物，是远离，即不具足。逝去，因此是逝去，即是应行之超越之义。前往彼岸并已逝去，因此是长久逝去，因此这是般若波罗蜜多。如何彻底寻思，即寻思何者色非常，何者非无常等。当宣说道的决定生起时，舍利子，菩萨摩诃萨如何在行持六度时，清净菩提道呢？在开示时，提到了“具寿”等，很容易理解。那是决定生起的八种修持方式。也是圆满一切种智。在此，首先指示发心，因为这是圆满菩提的种子。然后是教诫，因为首先要完全了知这十种应完全了知的事物。然后是与决定生起之分相符的事物，因为这是出世间道的加行。然后是所依，是修持的所依，因为舍弃了对自我的执着。然后是所缘，因为舍弃了对它的愚昧。然后是目的，因为舍弃了邪恶的目的，并且为了了知正确目的的自性。然后是四种修持方式。其中，能断除一切障碍的修持，是六种盔甲的修持。能登上大乘的修持，是九种进入的修持。能获得因的究竟的修持，是十七种积聚的修持。能获得果

【英语翻译】
Furthermore, it is said that a being with the nature of enlightenment is a Bodhisattva. Enlightenment also knows the nature of all phenomena, but does not cling to it. Such as the form of the Dharma, etc. What is meant by "in what way," etc., the term "way" refers to instruction. The term "mark" refers to name and symbol. The term "characteristic" refers to self-nature. Separated and long gone, therefore it is called Prajnaparamita, which is to abandon all that should be abandoned, it is separation, that is, not possessing. Gone, therefore it is gone, that is, the meaning of transcendence that should be practiced. Going to the other shore and having gone, therefore it is long gone, therefore this is Prajnaparamita. How to thoroughly contemplate, that is, to contemplate what form is impermanent, what is not impermanent, and so on. When the definite arising of the path is to be proclaimed, Shariputra, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the path to enlightenment when practicing the six perfections? In the exposition, "Venerable" etc. are mentioned, which is easy to understand. These are the eight kinds of practices of definite arising. It is also the perfection of all omniscience. Here, first, the generation of the mind is indicated, because it is the seed of perfect enlightenment. Then there is the instruction, because first of all, these ten things that should be completely known must be completely known. Then there are the things that are in accordance with the division of definite arising, because this is the application of the transcendental path. Then there is the support, which is the support of practice, because the clinging to self is abandoned. Then there is the object, because ignorance of it is abandoned. Then there is the purpose, because the evil purpose is abandoned, and in order to know the self-nature of the correct purpose. Then there are four kinds of practices. Among them, the practice that can cut off all obstacles is the practice of the six armors. The practice that can ascend to the Mahayana is the practice of the nine entrances. The practice that can obtain the ultimate cause is the practice of the seventeen accumulations. Can obtain the fruit

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཐར་ཐུག་པས་གནོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་བྱས་ནས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དེ་ཉིད་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བར་ཤེས་ནས་དེའི་དངོས་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་མེད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣག་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ

【汉语翻译】
最终压制的是必然产生的八种成就。因此，这四个是成就。如果进行详细划分，数量将变为四十。名为《现观庄严论》的注释，由宝生寂造，是关于一切种智的第一品。//
第二品，道智之注释。
为了阐述道智，对于未准备好的人来说，阐述是不合适的，因为准备好本身就是菩提心。因此，首先从“殊胜之法”到“特别应关注的那些”之间，讲述了发心。即：为了使诸神准备好，用光芒照耀，以及处所的确定和普遍性，自性和它的事业。提到了这些，说“已说”是剩余的部分。“诸神”是指诸神的集合。问：为什么说“为了使……准备好”呢？因为世尊知道已经压制了整个世界，所以为了那个事物而发心。从“乔尸迦，从那”等开始是区分段落。因此，那些没有发起菩提心的人，应该发起菩提心，这就是为了使……准备好而发起。“光芒”是指佛的光芒。“照耀”的意思是使之失去光彩。而“任何”是指处所的确定，因为声闻寂静者没有在一个方向发起。然而，从“然而”等开始是不可思议的，因为完全转变为菩提的声闻也发起。从“善的方面，我”等开始是脓液，善的方面是善法。所谓“殊胜”是指正确地把握菩提心。所谓“非常殊胜”是指正确地把握大乘，那就是事业。关于道智的方面：通过不观察圣谛四谛之相，应知此声闻道。其中，“首先”是剩余的部分。

【英语翻译】
The ultimate suppression is the eight accomplishments that necessarily arise. Therefore, these four are accomplishments. If divided in detail, the number will become forty. The commentary on the Ornament for Clear Realization, named "Possessing the Qualities," composed by Ratnakara Shanti, is the first chapter on the All-Knowingness. //
Chapter Two: Commentary on the Knowledge of the Path.
In order to explain the Knowledge of the Path, it is not appropriate to explain to those who are not prepared, because being prepared itself is the mind of enlightenment. Therefore, first, from "Among the distinguished dharmas" to "those that should be particularly focused on," the generation of the mind is taught. That is: For the sake of making the gods ready, shining with light, and the determination and pervasiveness of the place, the nature and its activity. These are mentioned, and "it is said" is the remaining part. "The gods" refers to the assembly of gods. Why is it said "for the sake of making ready"? Because the Bhagavan knows that he has subdued the entire world, therefore, he generates the mind for that thing. From "Kaushika, from that" and so on, it is the division of sections. Therefore, those who have not generated the mind of enlightenment should generate the mind, which is generating for the sake of making ready. "Light" refers to the light of the Buddha. "Shining" means making it without splendor. And "any" refers to the determination of the place, because the Shravakas, the peaceful ones, do not generate in one direction. However, from "however" and so on, it is inconceivable, because even the Shravakas who have completely transformed into enlightenment generate it. From "In the aspect of virtue, I" and so on, it is like pus, the aspect of virtue is virtuous dharma. "Distinguished" means correctly grasping the mind of enlightenment. "Extremely distinguished" means correctly grasping the Mahayana, that is the activity. Regarding the aspect of the Knowledge of the Path: Through the gate of not observing the aspects of the Four Noble Truths, this Shravaka path should be known. Among them, "first" is the remaining part.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་མདོ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོང་མ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཡིད་ལ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་
པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤང་བར་འོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྡུ་དང་སྡིག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། བདག་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་པས་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་མས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །མུ་གེ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
从名为“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)”的经开始，直到“世尊”为止。色等分为两种：苦谛和集谛。其中，苦谛要从四个方面来理解：无常、痛苦、无我和寂静。依次是因为具有生和灭，因为是不和谐的自性，因为没有我的体性，因为自我的空性。因此，死尸被称为死亡，是因为自我的空性。集谛要从四个方面理解为应该断除的意义：疾病、痈、刺痛和罪恶。依次是因为是痛苦的因，因为是增长痛苦的因，因为难以去除，因为是此世和彼世痛苦之因的同类法。此外，还要从四个方面完全了解其能力：彼岸、坏灭之法、动摇和彻底坏灭。因为我无法舍弃，所以这是彼岸。坏灭之法是因为每一刹那都在坏灭。动摇是因为阿罗汉们用各种道从根本上断除了它。彻底坏灭是因为以应时的道而坏灭。迅速行动的意义也有三种：如同冰雹降落等一样，因为是坏灭的相续，所以是坏灭。因为与鬼神等同类，所以是传染病。因为与饥荒和敌军等同类，所以是损害。同样，逆转缘起之理，从“无明灭则行灭”开始，直到“唯有大苦蕴灭”为止。其中，“因为必定止息，所以是止息”，这是灭谛。“因为以此而止息，所以是止息”，这是道谛。这些各自也有七种：无我、寂静、远离、空性、无相、无愿和无为。

【英语翻译】
Also, that sutra begins with the one called "Kauśika" and goes up to the word "Bhagavan." Forms, etc., are of two types: the truth of suffering and the truth of origin. Among these, suffering is to be contemplated in four aspects: impermanence, suffering, selflessness, and peace. In order, this is because they possess arising and ceasing, because of their discordant nature, because of the absence of the characteristic of self, and because of the emptiness of self. Thus, a dead body is called dead because of the emptiness of self. Origin is to be understood in four aspects as something to be abandoned: disease, boils, thorns, and sins. In order, this is because they are the cause of suffering, because they are the cause of increasing suffering, because they are difficult to remove, and because they are of the same nature as the causes of suffering in this and other lives. Furthermore, its power is to be fully understood in four aspects: the other shore, the nature of decay, agitation, and complete decay. Because the self cannot be abandoned, this is the other shore. The nature of decay is because it decays in every moment. Agitation is because it is eradicated from the root by the various paths of the Arhats. Complete decay is because it decays by the path that is appropriate to the occasion. There are also three meanings of acting quickly: decay because it is the lineage of decay, like the falling of hail, etc. Contagious disease because it is of the same nature as spirits and demons. Harm because it is of the same nature as famine and enemy armies, etc. Similarly, reversing the principle of dependent origination, starting from "with the cessation of ignorance, actions cease," up to "only the great mass of suffering will cease." Among these, "because it is definitely cessation, it is cessation," this is the truth of cessation. "Because it is ceased by this, it is cessation," this is the truth of the path. Each of these also has seven aspects: selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and the unconditioned.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།།
དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། གཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་

【汉语翻译】
是为。其中瑜伽者的我，是痛苦自性的蕴，因此，由于没有痛苦的事物，所以是无我。由于烦恼寂静，所以是寂静。

这二者是不净，由于这些灭尽，所以是寂静，是名为清净之义。由于远离我和我所，所以是空。由于远离一切有为法的相，所以是无相。对三界生起希求是希愿，由于它灭尽，所以是无希愿。由于没有未来业的现行，所以称为无现行，是灭谛的行相。道谛也是这些，道也是获得涅槃，因此，由于获得无我等，所以是无我等。这样，这里二十九种是声闻的道，因为它是获得菩提的。那是由于不缘彼等而趣入道智，先前也曾希愿大菩提，后来也回向于一切种智。由于这两个差别，其他的道也趣入于此，因此说了两个“其他也”的词语。五种完全辨别的论典剩余部分，是使不缘更加广大。其中教法就是从“法的法性”到“个别辨别”之间。所谓“如此”是用将要解释的词语。所谓“法”是以菩提心或完全回向之心。所谓“法性”是指声闻道等。结合是指以人无我见证平等性，所以是结合。从与伴侣结合于空性中，以两种方式润泽就是现前润泽。从互相结合于空性中，就是完全润泽。以自性空性作为剩余，那个结合就是完全圆满，以自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此，见证它是完全圆满的。完全

【英语翻译】
That is it. Among them, the self of the yogi is the aggregates of the nature of suffering. Therefore, since there is no object of suffering, it is selflessness. Since the afflictions are pacified, it is peaceful.

These two are impure. Since these are exhausted, it is solitary, which means purity. Since it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. Since it is separated from all characteristics of conditioned phenomena, it is without characteristics. Wishing for the three realms is aspiration. Since it is exhausted, it is without aspiration. Since there is no manifestation of future actions, it is called without manifestation, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also these. The path also attains Nirvana. Therefore, since it attains selflessness and so on, it is selflessness and so on. Thus, here twenty-nine aspects are the path of the Hearers, because it is what attains enlightenment. That is because by not focusing on them, one enters into the wisdom of the path. Previously, one also aspired to great enlightenment, and later one also dedicated it to omniscience. Because of these two differences, other paths also enter here. Therefore, two words of "other also" were spoken. The remaining part of the five treatises that completely discern makes the non-focusing even more extensive. Among them, the teaching itself is from "the dharmas of dharma" to "individual discernment." The so-called "thus" is with the words that will be explained. The so-called "dharma" is with the mind of enlightenment or the mind of complete dedication. The so-called "dharmas" refers to the path of the Hearers and so on. Union means that one sees equality with the emptiness of persons, so it is union. From uniting with emptiness with a companion, being moistened in two ways is manifest moistening. From mutually uniting with emptiness, it is complete moistening. Making the emptiness of inherent existence the remainder, that union is completely perfect. By the emptiness of inherent existence, all dharmas are completely perfected and nourished by emptiness. Therefore, witnessing it is completely perfect. Completely

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་
གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་

【汉语翻译】
比圆满更加明了智慧，就是完全兴盛。例如，这个升比这个升缺少这么多，这个就叫做剩余的意思。剩余就是解释，其中首先结合的解释就是无我等等。为什么呢？就是说，使之完全湿润的是从哪里来的呢？回答是像这样等等。为什么呢？就是说，使之完全湿润的是从哪里来的呢？回答是 कौ शिक 迦叶等等。不执着不观察，是因为没有我和我所。帝释天的提问是，尊者善现等等，以前的心在以后的心中熏染习气，由此而与完全回向的心相伴随，被认为是互相混合。回答是 कौ शिक 迦叶等等。不是心，是心的空性，因为一切法都是无自性，无自性就是没有习气和习气的所依处。然而，不是心本身，是指愿心的空性。不是心本身，是指善根的空性，因为无事物是由于脱离了业和作者等的能力。像那样等等是完全兴盛的解释，像那样是因为心本身没有自性。什么不是心呢？就是心是空性，以及真如和法性。那是不可思议，因为不是分别念的行境，并且由于不是分别念，所以那是不可思议，是超越思虑的意思。什么不可思议，那不是心，是因为以思虑就是心的道理。不是心本身就是心完全回向，意思是无分别念完全回向无分别念。像那样道理不

【英语翻译】
Seeing wisdom more clearly than perfection is complete flourishing. For example, this bre is less than this bre by this much, this is called the meaning of remainder. The remainder is the explanation, and the first combination of that explanation is egolessness and so on. Why is that? That is to say, from where does that which makes it completely moist come? The answer is like this and so on. Why is that? That is to say, from where does that which makes it completely moist come? The answer is Kauśika (कौशिक, kauśika, 迦叶) and so on. Not clinging and not observing is because there is no self and no self's object. Indra's question is, Venerable Subhuti and so on, the previous minds instill habits in the later minds, and from that, they are accompanied by the mind of complete dedication, and are considered to be mixed with each other. The answer is Kauśika (कौशिक, kauśika, 迦叶) and so on. It is not mind, it is the emptiness of mind, because all dharmas are without self-nature, and without self-nature, there are no habits and no objects of the basis of habits. However, not mind itself, refers to the emptiness of the mind of aspiration. Not mind itself, refers to the emptiness of the root of virtue, because the absence of things is due to being separated from the power of karma and the doer and so on. Like that and so on is the explanation of complete flourishing, like that is because the mind itself has no self-nature. What is not mind? That is, the mind is emptiness, as well as suchness and dharmata. That is inconceivable, because it is not the object of discrimination, and because it is not discrimination, it is inconceivable, it is the meaning of transcending thought. What is inconceivable, that is not mind, because of the reason that thinking is mind. Not mind itself is the mind completely dedicated, meaning that non-discrimination completely dedicates non-discrimination. Like that, the reason is not

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ནི། །དྲུག་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་བྲལ་བས་ནི། །དེ་དག་བདེ་བར་ཚོགས་རྫོགས་མིན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གནས་པ་བཀག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཁྱེན་ནས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །
གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
是故，名为余。如是五种遍计，遮止了以胜义谛的方式完全回向。虽然如此，但在世俗谛的方式中则是完全回向，即舍弃下劣的菩提后，以六度圆满五度。由于远离世俗谛的方式，因此它们不能安乐地圆满资粮。这是声闻道的行相。从“世尊”等开始，到“现证菩提”之间的段落是区分章节。圣声闻道中，由于色等蕴为空性，由于空性诸法无有差别，由于不缘念这些暖相，故认为是顶位。其中，以常等方式遮止住处，以遮止对境而认为是忍位。从十地开始，以开显不住广大，宣说转为法之最胜。为何如此？因为佛陀了知后，未见诸法。其中，“圣声闻道中”是指声闻们所证悟之道的因是暖相，即如何色等蕴是积聚，因此是空性。这些空性也无有差别。所谓“这些”，是指不缘念色等，故认为是顶位。所谓“其中”，是指色等。以常等方式遮止其住处，即以遮止对境而认为是忍位。所谓“从十地开始”，是指从第一地和第二地等开始。所谓“开始”，是指首先。从初地等开始，到“不应作”之间，语的积聚不住广大，因为是开显不缘念。如何开显呢？为何如此？因为佛陀了知，即以现证。所谓“未见诸法”，是指与因一同。什么是呢？是认为转为法之最胜。之后，从“具寿善现”等，以及从“帝释”等，以及以对境的方式，不应安住于色常等，以及其他舍利的

【英语翻译】
Therefore, it is called the remainder. Thus, these five kinds of pervasive calculation prevent the complete dedication in the way of ultimate truth. Although this is the case, in the way of conventional truth, it is a complete dedication, that is, after abandoning the inferior Bodhi, the five perfections are completed with the six perfections. Because they are separated from the way of conventional truth, they cannot happily complete the accumulation of merit. This is the aspect of the Hearer's path. The section from "Bhagavan" and so on to "manifestly realize Bodhi" is to distinguish the chapters. In the Noble Hearer's path, because the aggregates such as form are emptiness, because these emptinesses are without difference, because these heats are not focused on, they are considered to be the peak. Among them, the endurance is considered by preventing the dwelling place in ways such as permanence, and by preventing the object. Starting from the ten grounds, by revealing the non-abiding vastness, it is said to be transformed into the most excellent of Dharma. Why is this so? Because the Buddha knew and did not see the dharmas. Among them, "In the Noble Hearer's path" means that the cause of the path realized by the Hearers is the heat, that is, how the aggregates such as form are accumulated, therefore it is emptiness. These emptinesses are also without difference. The so-called "these" refers to not focusing on form, etc., so it is considered to be the peak. The so-called "among them" refers to form, etc. By preventing its dwelling place in ways such as permanence, that is, by preventing the object, it is considered to be endurance. The so-called "starting from the ten grounds" refers to starting from the first ground and the second ground, etc. The so-called "starting" means first. From the first ground and so on to "should not do", the accumulation of speech does not abide greatly, because it is revealing non-focus. How is it revealed? Why is this so? Because the Buddha knows, that is, by manifest realization. The so-called "did not see the dharmas" refers to being together with the cause. What is it? It is considered to be transformed into the most excellent of Dharma. After that, from "Venerable Subhuti" and so on, and from "Indra" and so on, and in the way of object, one should not abide in form permanence, etc., and other relics of

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐད་ནི་ངག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོས་པར་མི་རུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྟོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་དགོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་
བཅོམ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལམ་

【汉语翻译】
从名为“子”等开始，到“不住之方式”为止，按照顺序是暖位、顶位、忍位和胜法位。又，如果与声闻的决定性区分部分相符的那些是声闻的，那么，为了那些的圣道而修习的缘故，被称为声闻道。当宣说独觉佛之道时，区分其时机是从“从那时起，那个眷属”等开始，以及“善现所说”的结尾，以及其下的“导师是甚深智慧”的结尾为止。名为“词”是指教。“剩余”是解释。“语”是言语。“善说”是词的集合。“说”是言说，即以善说的集合。解释是在眷属之中。导师是对那些同类者。名为“一个字”是指仅仅一个字。“未说”是指未对其他像犀牛角一样的人宣说。“那”是指在最后有中不应听闻。“那些不能知晓”是指以听闻的力量。名为“字”是为了没有教导而自己现证菩提的缘故。“般若波罗蜜多”是指像犀牛角一样的圣道。“没有导师”是指没有导师者。“不需要”是指不需要他人教导。因为甚深智慧本身的力量，所以说了“没有字”等，因为不是从教导中产生，以及因为没有对其他人教导，所以没有字。那是什么原因呢？因为天子们说“如来”等。“如来”是因为通达了如是性。“阿罗汉”是像犀牛角一样。“正等觉佛”是因为舍弃了能取之相的分别念。“菩提”是成为果的智慧。以譬喻来指示那个智慧，是从“譬如”开始，到“善现那是不存在的”为止。‘唉呀，尊者善现，这为我们阐明了像犀牛角一样的道路啊’，这样想的当下，深奥和微细的道路。

【英语翻译】
From the beginning of "called 'son'" etc., up to "the way of non-abiding," in order, they are the stages of warmth, peak, forbearance, and supreme dharma. Furthermore, if those that correspond to the definitive distinguishing part of a Shravaka are those of a Shravaka, then, because of meditating for the sake of the noble path of those, it is said to be the Shravaka path. The path of a Pratyekabuddha should be spoken of. The occasion for distinguishing it is from the beginning of "from then on, that retinue" etc., and the end of "said by Subhuti," and up to the end of "the teacher is profound wisdom" below that. "Word" means teaching. "Remainder" is explanation. "Speech" is language. "Well-spoken" is a collection of words. "Said" is speaking, that is, by the collection of well-spoken words. Explaining is within the retinue. The teacher is to those of the same kind. "Even one letter" means even just one letter. "Not spoken" means not taught to others like a rhinoceros horn. "That" means not permissible to hear in the last existence. "Those cannot know" means by the power of hearing. "Letter" is for the sake of self-manifesting enlightenment without teaching. "Prajnaparamita" means the noble path like a rhinoceros horn. "Without a teacher" means without a teacher. "Not needed" means not needing to be taught by others. Because of the power of profound wisdom itself, it is said "without letters" etc., because it does not arise from teaching, and because there is no teaching to others, therefore there are no letters. Why is that? Because the sons of the gods say "Tathagata" etc. "Tathagata" is because of understanding suchness. "Arhat" is like a rhinoceros horn. "Perfectly Complete Buddha" is because of abandoning the conceptual thought of the apprehended aspect. "Bodhi" is the wisdom that has become the fruit. Showing that wisdom by example is from the beginning of "for example" up to "Subhuti, that does not exist." 'Alas, Venerable Subhuti, this clarifies the path like a rhinoceros horn for us,' immediately upon thinking that, the profound and subtle path.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་བསྟན་པ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དག་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གནས་བརྟན་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་དྲིས་པའོ། །སུ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགག་པ་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་ནི། དེ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
行持菩提之智慧甚深且微细之显示，即是智慧之甚深。之后，从具寿善现等开始，到无人能言说、无人能听闻、无人能显示等之间，所说的色等并非甚深，并非微细。因为是无之故。对于色的考察，即无有安立等，因为是无之故。如此，如犀牛角般者，已舍弃所取之分别念。之后，从天子等开始，到无有二者之间，宣说了这些。虽然自我的实物不可得，但因为在蕴上假立为有情，所以有情和听闻佛法如幻术等。对于外境的色等也是如幻术等。因为如实之自性不存在之故。如此，如犀牛角般者，未舍弃能取之分别念。之后，在宣讲此法时，寻求意义者和不寻求意义者，如其所应。对具寿善现，由六位具寿以及百千万亿天子所提问。谁寻求意义呢？是欲求者。甚深是因为难以证悟之故。难以考察是因为各自以自证智所知之故。非思辨之境是因为超离思维之路之故。微细是因为一切分别之戏论寂灭之故。智者是因为通达一切法如实之真相是智者之因

【英语翻译】
The practice of showing the wisdom of Bodhi as extremely profound and subtle is indeed the profundity of wisdom. Then, starting from the venerable Subhuti and so on, up to those who say that there is nothing to be said, nothing to be heard, and nothing to be shown, those forms and so on are not profound, not subtle. Because it is non-existent. The examination of form, that is, there is no establishment, etc., because it is non-existent. Thus, those like rhinoceros horns have abandoned the conceptualization of what is grasped. Then, starting from the sons of the gods and so on, up to the point of being inseparable, these were spoken. Although the substance of the self is not discernible, because it is imputed to sentient beings on the aggregates, sentient beings and listening to the Dharma are like illusions and so on. The external forms and so on are also like illusions and so on. Because the true nature does not exist as it is. Thus, those like rhinoceros horns have not abandoned the conceptualization of what can be grasped. Then, when teaching this, those who seek meaning and those who do not seek meaning are as they should be. To the venerable Subhuti, the six venerable ones and hundreds of millions of sons of gods asked questions. Who seeks meaning? It is the one who desires. Profound because it is difficult to realize. Difficult to examine because it is known by each individual's self-awareness. Not the object of speculation because it transcends the path of thought. Subtle because all the proliferation of conceptualization is pacified. Wise because understanding the true nature of all dharmas as they are is the cause of wisdom.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན།
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ

【汉语翻译】
接着，世尊对帝释天说，直到这里为止。（经文）。接着，世尊对帝释天说，像犀牛角一样的（独觉）种姓，也只是法的界限啊，这样说了。法的眼睛，是指法的眼睛。就像没有生出的花不是花一样，没有生出的色不是色，乃至没有生出圆满正等觉的佛不是圆满正等觉，这是像犀牛角一样的种姓。这里作者造论说：为了证悟自生之体性，即使他人教导也不需要。像犀牛角一样的智慧，显现为甚深。这样说了。他人教导，是指其他人教导。不需要和智慧甚深，这两个就是像犀牛角一样，称为独觉。为什么不需要呢？因为他们以自生之体性而证悟。像犀牛角一样如何利益他人呢？仅仅通过意愿。如何从他们那里听闻呢？仅仅通过想要听闻。那就是：无论何者，无论何事，无论何处，如何如何听闻，那个和那个，即使没有声音，那个意义，那个就是那样那样显现。这样说了。接着，他们（独觉）的圣道有多少呢？
为了消除能取的分别，以及因为没有舍弃所执，依靠着，要知道犀牛角一样的道路，是正确集合的。这样说了。不违背假立的法性，显示的方式变得温暖，成为顶点的色等等，以没有增减等等来区分，以内空性等等，为了不执着色等等而安忍，具有色等等无生等等的方式，是法的殊胜。对于这个，色等等不违背假立，因此显示色等等的法性，这种方式是温暖的。色等等没有增长和减少的方式是顶点的。以十六种内空性等等，遮止对诸法完全执着的方式是安忍。色等等各自没有生，没有灭的

【英语翻译】
Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, up to here. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, and so on, even the rhinoceros-like lineage is only the realm of Dharma, he said. The eye of Dharma means the eye of Dharma. Just as an unproduced flower is not a flower, an unproduced form is not a form, and so on, an unproduced perfectly complete Buddha is not a perfectly complete Buddha, this is the rhinoceros-like lineage. Here, the author of the treatise said: In order to realize the self-born nature, even if others teach, it is not necessary. The wisdom of the rhinoceros-like one is manifested as profound. He said. Teaching by others means teaching by others. Unnecessary and profound wisdom, these two are like a rhinoceros horn, called a solitary Buddha. Why is it unnecessary? Because they realize it through their self-born nature. How does the rhinoceros-like one benefit others? Only through intention. How can one hear from them? Only through wanting to hear. That is: Whatever, whatever matter, wherever, however one hears, that and that, even without sound, that meaning, that is how it appears. He said. Then, how much is their (solitary Buddhas') noble path?
In order to eliminate the concept of the grasped, and because the grasped is not abandoned, relying on, one should know that the rhinoceros-like path is correctly assembled. He said. Without contradicting the imputed Dharma nature, the way of showing becomes warm, the form and so on that become the peak, are distinguished by no increase or decrease and so on, by inner emptiness and so on, forbearance for not grasping form and so on, having the aspect of form and so on without birth and so on, is the supreme of Dharma. For this, form and so on do not contradict imputation, therefore showing the Dharma nature of form and so on, this way is warm. The way of form and so on without increase or decrease is the peak. The way of preventing complete attachment to all Dharmas with sixteen inner emptinesses and so on is forbearance. Form and so on each have no birth and no cessation.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལས་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དག་ཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་མི་སློབ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མདོ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་
བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བ་རྒྱས་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་དང་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་པ། །ལམ་ཤེས་ཉི

【汉语翻译】
等十种是法的殊胜。经是从贝如之类的种类之下。之后，世尊对帝释说，从对于一切种智所学之人，无可置疑地学习无数无量的佛法之间是暖位。为了增长和减少色而不学，从为了完全执取和消灭色而不学之间是顶位。为什么呢？从开始，以不执持一切法的方式而成为一切种智之间是忍位。之后，以不学不生的方式之间是法的殊胜。那是显示独觉的道。之后，当说菩萨道时，首先是具有利益的见道，那部经的意义简略来说是：
真谛与真谛之忍，
以智慧之刹那四相，
于道之智即见道，
此说具有利益者。
这样说了。对于各个真谛有四个刹那。两个忍和两个智，即于苦之法智忍和，于苦之法智和，于苦之随顺智忍和，于苦之随顺智。于集和灭和道也同样。那些在此称为于道之智即见道。具有利益者广大的是：
如是性与诸佛，
互相依赖与无依故，
不承认名相和，
具有伟大无量性。
不可量边际无有和，
于彼所住色等上，
确定为佛性以及，
无取无舍等以及，
慈等空性遍布和，
佛性即是全执持和，
一切清净以及，
恐怖和消除一切病。
涅槃执持寂静性和，
诸佛所守护等。
不杀生等，
于一切遍知之方式，
自身安住而众生，
安置和布施等，
回向圆满菩提，
道之智

【英语翻译】
The ten kinds are the supreme of Dharma. The Sutra is from the category of Bairu and so on. Then, the Blessed One said to Indra, from those who study all kinds of wisdom, without any doubt, study the immeasurable and limitless Buddha Dharma, which is the stage of warmth. From not studying to increase or decrease form, to not studying to completely grasp and eliminate form, is the stage of the peak. Why? Starting from, in the way of not holding all dharmas, it becomes all kinds of wisdom, which is the stage of forbearance. After that, in the way of not learning and not arising, is the supreme of Dharma. That is the path shown by the solitary Buddha. After that, when the Bodhisattva path is spoken, first is the path of seeing with benefits, the meaning of that sutra is briefly: 
The truth and the forbearance of the truth,
With the four aspects of the moment of wisdom,
In the wisdom of the path is the path of seeing,
This speaks of the one with benefits.
It is said like this. There are four moments for each truth. Two forbearances and two wisdoms, namely, the forbearance of the Dharma wisdom of suffering, and the Dharma wisdom of suffering, and the subsequent wisdom of suffering, and the subsequent wisdom of suffering. It is the same for the origin, cessation, and path. Those are called the path of seeing in the wisdom of the path here. The one with benefits is extensive: 
Suchness and the Buddhas,
Because of mutual dependence and non-dependence,
Not acknowledging names and,
Having great immeasurable nature.
Immeasurable, boundless, and without,
On the form and so on residing there,
Determining as Buddhahood and,
Without taking, without abandoning, and so on, and,
Love and so on, emptiness pervading, and,
Buddhahood is the complete holding and,
All purity and,
Terror and eliminating all diseases.
Holding Nirvana, peaceful nature, and,
Protected by the Buddhas and so on.
Not killing and so on,
In the way of all-knowing,
Living in oneself, sentient beings,
Establishing and giving and so on,
Dedicating to perfect enlightenment,
The wisdom of the path

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་དེ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ཉིད་
དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆོད་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
现在这一刹那。 说了用五颂来表达。 无量及具有，就是与无量在一起，是伟大和无量的意思。 仅仅是边际，就是边际本身，是可衡量和边际本身。 没有那些，就是不可衡量和没有边际本身的意思。 色等等，是指与那七个刹那相连，色等等本身是痛苦和集起本身的原因。 通过慈爱等等见到色，是第八个刹那，此处的对境是色等等本身，显示为有情。 因此，八个刹那安住于色等等。 其中，第一个刹那，如果说见到如来安住在色等等的真如中。 这也是不合理的。 因为，真如和佛，互相是所依和非所依。 任何色的真如中没有如来，如来中没有色的真如，因为这样说了。 种类，是指其他的形态。 承认，是指安住，像无常等等一样，自己本身。 任何色的真如不是如来，如来不是色的真如，这样广说。 这样，不是如来的，般若波罗蜜多也不是。 如果变成其他的，那么不分别是不合理的。 任何色不是般若波罗蜜多。 从色之外也没有般若波罗蜜多等等，一直到，从一切相智的法性之外也没有般若波罗蜜多这样说了。 般若波罗蜜多，是指对痛苦的法知忍。 区分以伟大等等为对境的那四个刹那的场合，是从“此度是广大的”开始，到“那是什么原因呢”为止是讲述。 从那之后，具有根

【英语翻译】
Now this instant. It is expressed in five verses. Immeasurable and with, is together with immeasurable, meaning greatness and immeasurable. Only the edge is the edge itself, which is measurable and the edge itself. Without those, it means immeasurable and without the edge itself. Form and so on, refers to being connected with those seven instants, form and so on itself is the cause of suffering and arising itself. Seeing form through love and so on is the eighth instant, the object here is form and so on itself, showing as sentient beings. Therefore, the eight instants abide in form and so on. Among them, the first instant, if it is said that the Tathagata is seen to abide in the Suchness of form and so on. This is also unreasonable. Because, Suchness and Buddha, mutually are the dependent and non-dependent. In any Suchness of form there is no Tathagata, and in the Tathagata there is no Suchness of form, because it is said so. Category, refers to other forms. Acknowledgment, refers to abiding, like impermanence and so on, oneself. Any Suchness of form is not the Tathagata, the Tathagata is not the Suchness of form, thus extensively said. Thus, what is not the Tathagata is also not the Prajnaparamita. If it becomes other, then non-discrimination is unreasonable. Any form is not the Prajnaparamita. From outside of form there is also no Prajnaparamita and so on, until, from outside of the Dharmata of all-knowingness there is also no Prajnaparamita, thus it is said. Prajnaparamita, refers to the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Distinguishing the occasion of those four instants with greatness and so on as the object, starts from "This perfection is vast", up to "What is the reason for that" is the explanation. After that, having the senses

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གང་
མཐའ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་མེད་པའོ། །གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
以上是关于那方面的解说。它的意义是：色等之大，于三时中，于有事与无事中，永不间断，因其如是性如虚空。因此，以大目标而言，此乃伟大的彼岸，即“无量”所说的后半部分是苦法智。仅此不能完全断绝，即是无量，彼岸是不可估量，名为后半部分是苦类智忍。不可计数即是不可估量，凡
所说“无边”之前半部分是苦类智。生是前际，灭是后际，然亦完全无量，即是色等无边。一切相智无边，法界无边，如是性无边，有情无边，以此为目标，故此是无边彼岸。凡虚空无边故，从彼岸无边开始，至“从彼等具足感官之天神”所说的前半部分是集法智忍。所谓“于彼”是指安住于色等般若波罗蜜多中。确定为成佛，应唯观佛。凡从“从彼等具足感官之天神”开始，至“将成佛薄伽梵”之间所说是集法智。所谓“无取无舍等”，是指色等无取无舍，安住于色等之空性中。其后，从“彼等天子薄伽梵”开始，至“将不得其便”之间所说是集类智忍。所谓“慈等”，是指慈、悲、喜、舍。其余是利益。凡从“憍尸迦，种姓之子或种姓之女”开始，至“一切相智

【英语翻译】
The above is an explanation of that aspect. Its meaning is: The greatness of form, etc., in the three times, in things with and without substance, is never interrupted, because its suchness is like space. Therefore, in terms of great aims, this is the great other shore, that is, the latter part of what is said as "immeasurable" is the Dharma-knowledge of suffering. Not being able to completely cut off at this point is immeasurable, the other shore is immeasurable, called the latter part is the forbearance of the knowledge of suffering. What cannot be counted is immeasurable, all
The first half of what is said as "boundless" is the knowledge of suffering. Birth is the prior limit, cessation is the posterior limit, but it is also completely immeasurable, that is, form, etc., are boundless. All-knowingness is boundless, the realm of Dharma is boundless, suchness is boundless, sentient beings are boundless, aiming at this, therefore this is the boundless other shore. Since space is boundless, starting from the boundless other shore, up to the first half of what is said as "from those gods with senses" is the forbearance of the Dharma-knowledge of the origin. The so-called "there" refers to dwelling in the Prajnaparamita of form, etc. Determining to become a Buddha, one should only look at the Buddha. All that is said from "from those gods with senses" to "will become the Bhagavan Buddha" is the Dharma-knowledge of the origin. The so-called "no taking, no abandoning, etc." means that form, etc., are neither taken nor abandoned, dwelling in the emptiness of form, etc. After that, what is said from "those sons of gods, Bhagavan" to "will not get the opportunity" is the forbearance of the knowledge of the origin. The so-called "loving-kindness, etc." refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The rest is benefit. All from "Kaushika, son of a lineage or daughter of a lineage" to "all-knowingness

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་མཐོང་བའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྤེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་
ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཟད་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུ

【汉语翻译】
直至说“心也不分离”之间，这是对集谛的随知。所谓“空性遍布”，是指见到十六空性。余下的“合乎道理”等是利益。从“乔尸迦，再者”开始，直至说“不断地守护、保护和隐藏”之间，这是对灭谛的法智忍。佛陀
本身即是摄持。所谓“佛陀本身即是摄持”，是为了在没有佛陀的佛土中调伏众生，自己化现为佛陀的形象。从那里，天帝释提桓因对薄伽梵说，直至说“以三乘调伏，真是稀有”之间，这是对灭谛的法智。所谓“一切清净”，应与“摄持”相连。这样，以完全受持般若波罗蜜多，一切清净的法都将被完全受持。余下的是利益。从那里，天帝释提桓因说，直至说“将彻底摆脱痛苦”之间，这是对灭谛的随知忍。消除恐惧和一切疾病。
所谓“消除恐惧和一切疾病”，恐惧是指贫困和各种争论等。疾病是指有生的痛苦。乔尸迦，例如这样，直至说“不会增长”之间，这是对灭谛的随知。涅槃执著寂静。
所谓“涅槃执著寂静”，是指对涅槃的执著耗尽。为什么呢？乔尸迦，从那里开始，直至说“那些罪恶不善之法都会平息，不会增长”之间，这是对道谛的法智忍。诸佛守护等。
所谓“诸佛守护等”，是指圆满的佛陀守护、保护和隐藏，以及善法增长。乔尸迦，从三千开始，直至一切种智之间，将会增长，不会减少。

【英语翻译】
Up to the point of saying, "And the mind is not separated," this is the subsequent knowledge of the origin. The so-called "pervading emptiness" refers to seeing the sixteen emptinesses. The remaining "reasonable" and so on are benefits. Starting from "Kaushika, furthermore," up to the point of saying, "Constantly protect, guard, and conceal," this is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. The Buddha
himself is the one who holds. The so-called "Buddha himself is the one who holds" is for the sake of taming sentient beings in the Buddha-field where there is no Buddha, and transforming oneself into the form of the Buddha. From there, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One, up to the point of saying, "It is very wonderful to subdue with the three vehicles," this is the Dharma-knowledge of cessation. The so-called "all purity" should be connected to "holding." In this way, by completely holding the Prajnaparamita, all pure Dharmas will be completely held. The rest is benefit. From there, the Lord of the Gods, Indra, said, up to the point of saying, "Will completely eliminate suffering," this is the subsequent knowledge of the forbearance of cessation. Eliminate fear and all diseases.
The so-called "eliminate fear and all diseases," fear refers to poverty and various disputes, etc. Disease refers to the suffering of existence. Kaushika, for example, like this, up to the point of saying, "Will not increase," this is the subsequent knowledge of cessation. Nirvana attachment is peaceful.
The so-called "Nirvana attachment is peaceful" refers to the exhaustion of attachment to Nirvana. Why is that? Kaushika, from there, up to the point of saying, "Those sinful and unwholesome Dharmas will all be pacified, and will not increase," this is the forbearance of knowing the Dharma of the path. The Buddhas protect and so on.
The so-called "The Buddhas protect and so on" refers to the perfect Buddha protecting, guarding, and concealing, and the increase of virtuous Dharmas. Kaushika, starting from three thousand, up to the omniscient, it will increase, and will not decrease.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་འགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང

【汉语翻译】
了知即是通达于道。不杀生等等。于一切种智之理，自身安住，亦安置众生等，名为最初从断杀生而回遮，于一切种智自身安住，如是乃至安置他者之义。从“凡彼之语，堪可听受”起，至“善说且随喜”止，所说者乃是于道随知之忍。布施等等，回向圆满菩提。名为凡于布施等所行持之任何事物，皆以具念之心，回向于无上正等圆满菩提。 कौशिका (梵文天城体：kauśika，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！复次，彼于行持六度之时，即使完全施舍布施，从“施舍”起，至“获得此等功德”止，所说者乃是于道随知。了知道之刹那。名为此处彼等乃是了知道，见道乃是十六刹那。如是开示见道后，当说修道。彼之作用，以六种之经文简略故，最初宣说，谓：一切调伏及一切，胜魔烦恼，无有损害能摧毁，菩提亦是敬信处。如是宣说，谓无有我与我所之贪著，是为调伏。彼等无有傲慢，是为调伏，即调伏也。一切之语义，是为完全调伏及完全调伏之异名，然彼二者亦无有对境之故。凡彼如是帝释所请问，从“请问”起，至“安住”止，所说者乃是完全调伏及完全调伏之作用。于一切中战胜烦恼，一切之语，此处乃是从自与他而说。凡彼从“世尊”起，至“不触不刺”止，所说者乃是战胜烦恼之作用。无有损害能摧毁，名为非为他者之损害所能损害，且

【英语翻译】
Knowing is understanding the path. Not killing, and so on. In the manner of all-knowing wisdom, one's own self abides, and also places sentient beings, etc., which is called initially turning away from killing. In all-knowing wisdom, one's own self abides, and likewise, up to the meaning of placing others. From "Whatever words of that one are worthy of being heard" up to "Speaking well and rejoicing," what is said is the patience of subsequent knowledge of the path. Giving, and so on, dedicating to perfect enlightenment. This means that whatever is practiced in giving, etc., with mindfulness, is dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Furthermore, when he practices the six perfections, even if he completely gives away generosity, from "giving" up to "obtaining these qualities," what is said is subsequent knowledge of the path. The moment of knowing the path itself. This means that here, those are knowing the path, the path of seeing is sixteen moments. Having thus shown the path of seeing, the path of meditation should be spoken. Its function, because the sutra of six aspects is brief, is first spoken, saying: Completely tamed and from all, victorious over demons and afflictions, without harm, destroying, enlightenment and the object of faith. Thus it is said that not being attached to self and what belongs to self is taming. Not being arrogant about those is causing to subdue, that is, subduing. The meaning of the word "completely" is a synonym for completely tamed and completely subdued, but both of those are also without an object. Whatever that is, as Indra asked, from "asked" up to "abides," what is said is the function of completely taming and completely subduing. In all ways, overcoming afflictions, the word "all" here is said from self and others. Whatever that is, from "Bhagavan" up to "will not touch or prick," what is said is the function of overcoming afflictions. Without harm, destroying, means not being able to be harmed by the harm of others, and

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
༌།
གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌།
ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པ་

【汉语翻译】
没有损害的自性。还有， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，如果善男子等开始，到不损害二者为止所说的是没有损害的自性之作用。菩提叫做无上正等菩提。因为什么缘故呢？从因为什么开始，到现证菩提为止所说的是现证菩提的作用。所谓依处供养，就是此处受持般若波罗蜜多，到作意为止是依处，是诸天众的一切供养。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，例如从这个开始，到受到恭敬为止所说的是依处供养。六种出世间道的作用，总而言之，就是上面所说的无有差别。首先要说世间的修道，因为是最初的缘故。它有三种，即：信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解而言，说了“信解自己的利益，自己和他人利益，以及他人利益，这三种所知也是”。这是自己的利益，所以是自己的利益。同样，自己和他人的，以及他人的也是。而且，各自有三种。如“小、中、大，这样”与“这样”相关联。“以小之小等差别，这也是三种各自”相连。这样一来，“认为是二十七种”。“这样”是指这样区分。“这”是指信解。例如，对自己的利益的信解有小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大。同样，对自他利益的信解，以及对他人的利益的信解。信解就是信仰。

【英语翻译】
It is the very nature of being harmless. Furthermore, कौशिका (Sanskrit Devanagari: kauśika, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal Chinese meaning: कौशिका), if a son of good family, etc., from the beginning, up to the point of saying 'does not harm either of them,' that is the function of the very nature of being without harm. Bodhi is called unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Why is that? From 'why is that?' to 'fully awakened,' what is said is the function of fully awakened enlightenment. What is called 'support and offering' is that which, in this context, holds the Prajñāpāramitā, up to mindfulness, is the support, and is offered by all the hosts of gods. कौशिका (Sanskrit Devanagari: kauśika, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal Chinese meaning: कौशिका), for example, from this beginning, up to 'became honored,' what is said is the very offering of support. Those six functions of the supramundane path, in short, are said above to be non-different. The mundane path of meditation should be spoken of first, because it is the very first. It has three aspects: aspiration mindfulness, dedication mindfulness, and rejoicing mindfulness. Among these, focusing on aspiration, it is said, 'Aspiration is for one's own benefit, for the benefit of oneself and others, and for the benefit of others, these three knowable things are also.' This is one's own benefit, therefore it is one's own benefit. Similarly, for oneself and others, and for others as well. And also, each is considered to be of three types. Like 'small, medium, and large, thus' is connected to 'thus.' 'By the distinctions of small of small, etc., this is also connected to the three separately.' In this way, 'it is considered to be twenty-seven types.' 'Thus' means by distinguishing in this way. 'This' refers to aspiration. For example, the aspiration for one's own benefit is small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large. Similarly, the aspiration for the benefit of oneself and others, and the aspiration for the benefit of others. Aspiration is faith.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདུན་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་མོས་ཤེས་ན། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མར་མེའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མཆོད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྩལ་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་དམན་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་འཕགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གསུམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ན་དེའི་མོས་པ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགུ་
ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་མོས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད

【汉语翻译】
即是信解，是信和欲的体性。若问于何处信解？即是对经中所说的薄伽梵母不作疑问，以及读诵等她的行持，从鲜花等乃至灯烛的供养。从行持和供养所生的福德，其道理也如经中所说。以七宝造佛身舍利塔，或以七宝为容器，对此作供养的福德，比这福德更多的是第一种。如经中所说，菩提对于懒惰者、没有精进者、信解薄弱者、思想低下者、智慧邪僻者来说，是难以证悟的。其余的也同样，应当特别了知福德，这是第二种。对于薄伽梵母，再三地进行行持和供养，以及包含在其中的布施波罗蜜多等如理作意的其余行持，其福德更为殊胜，这是第三种。所谓不离一切智智之心，这是差别。其余的与第三种相同，建造一个由七宝制成的一逾缮那的佛塔，并如是进行供养，从这福德中福德更加增多，这是第四种。第五种等全部与第四种相同，差别在于福德增多是因为对它的信解。如第四种所说的以佛塔充满整个赡部洲，这是第五种。所谓四大洲的世界，这是第六种。所谓一千，这是第七种。所谓二千，这是第八种。所谓三千大千世界，这是第九种。这九种是为了自己的利益，为了知晓通过此福德，我将成就极多的功德。其后九种是为了自己和他人的利益，为了知晓我的福德将使自己和他人获得极多的利益。薄伽梵母是所有圣者的真实因，因为更加信解和对福德更加信解的缘故，十方世界的众生们如是说。

【英语翻译】
That is faith and aspiration, the nature of belief and desire. If asked where to have faith and understanding? It is to have no doubts about the Bhagavati Mother mentioned in the sutras, and to practice her conduct such as reading, and to offer her flowers and other offerings up to the end of the lamps. The merit arising from practice and offerings, its reason is also as stated in the sutras. Offering a stupa of seven precious jewels for the relics of the Buddha's body, or offering a container of seven precious jewels, the merit of offering to this is the first, which is more than that merit. As stated in the sutras, Bodhi is difficult to realize for the lazy, the unenthusiastic, those with weak faith, those with low thoughts, and those with perverse wisdom. The rest is the same, one should especially know the merit, this is the second. For the Bhagavati Mother, repeatedly performing practice and offerings, and the remaining practices of properly attending to the Dana Paramita and others contained therein, the merit is even more excellent, this is the third. The so-called not being separated from the mind of all-knowing wisdom is the difference. The rest is the same as the third, building a stupa of seven precious jewels of one yojana, and making offerings in this way, the merit increases even more from this merit, this is the fourth. The fifth and so on are all the same as the fourth, the difference is that the merit increases because of faith in it. As stated in the fourth, filling the entire Jambudvipa with stupas, this is the fifth. The so-called world of the four continents, this is the sixth. The so-called one thousand, this is the seventh. The so-called two thousand, this is the eighth. The so-called three thousand great thousand worlds, this is the ninth. These nine are for one's own benefit, to know that through this merit, I will accomplish extremely many qualities. After that, the nine are for the benefit of oneself and others, to know that my merit will bring extremely many benefits to myself and others. The Bhagavati Mother is the true cause of all noble beings, because of greater faith and greater faith in merit, beings in the ten directions of the world say so.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བྱས་ལ། བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ལྷ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦེད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་གི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་
དག་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་དེ་དག་དེར་འོངས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའམ་ལྷའི་དྲི་མ་ནམ་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་འོངས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
对于所说的每一座佛塔，恭敬所获得的福德，甚至不及恭敬薄伽梵母所获福德的百分之一，乃至无法忍受，这是自他利益的第一个信解。念诵“般若波罗蜜多，抓住它”等等，世间一切不善都会完全消失等等，这种殊胜的信解是第二个。如经中所说，薄伽梵母本身就是一切佛法的引导者，这种殊胜的信解是合理且具足的，这是第三个。执持薄伽梵母等等，就会变得与如来相等。无论是声闻、独觉的智慧，还是戒蕴等等，都无法与她的戒蕴等等的百分之一相比，乃至无法忍受，这种殊胜的信解是第四个。如果精进修持和供养薄伽梵母，为了听闻，成百上千的天神会前来，并且会生起欢喜心。对于他们，薄伽梵母也会进行守护、救护和隐蔽。因此，对于一切法无所缘，从何处生起恐惧，谁会恐惧，以及什么是恐惧，这是第五个信解。这样做是为了让一切圣者、天、人以及阿修罗等众生心生欢喜，这是第六个。欢喜心是指不被夺走，布施不被夺走等等，乃至一切种智。以正法调伏外道，这是第七个。十方世界的某些天子如果发起了菩提心，就应给予他们这种法布施。如此发心之后，他们会来到这里，进行修行和供养，然后受到守护、救护和隐蔽而离去，这是第八个。他会看到广大的光明，或者从天界的香气中得知诸天已经到来，然后，他

【英语翻译】
For each stupa that is mentioned, the merit of honoring it does not even come close to one hundredth part of the merit of honoring the Blessed Mother, and it is even unbearable. This is the first aspiration for the benefit of oneself and others. By reciting "Prajnaparamita, seize it," etc., all evils in the world will completely disappear, etc., such a superior aspiration is the second. As it is said in the sutra, the Blessed Mother herself is the guide of all the Buddha's teachings, such a superior aspiration is reasonable and complete, this is the third. By holding the Blessed Mother, etc., one becomes equal to the Tathagata. Whether it is the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas, or the aggregates of morality, etc., none of them can compare to even one hundredth part of her aggregates of morality, etc., and it is even unbearable, such a superior aspiration is the fourth. If one diligently practices and makes offerings to the Blessed Mother, hundreds of thousands of gods will come to listen, and they will feel joyful. For them, the Blessed Mother will also provide protection, rescue, and concealment. Therefore, for all dharmas that are without object, from where does fear arise, who fears, and what is fear, this is the fifth aspiration. Doing so is to please all noble beings, gods, humans, and asuras, this is the sixth. Joyfulness means not being robbed, giving not being robbed, etc., up to the omniscient wisdom itself. Subduing the heretics with the true Dharma, this is the seventh. Some sons of gods in the ten directions who have generated the aspiration for enlightenment should be given this Dharma teaching. After generating such a mind, they will come here, practice and make offerings, and then leave after being protected, rescued, and concealed, this is the eighth. He will see a vast light, or know that the gods have come from the fragrance of the heavens, and then he

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་ཕྱོགས་གཙང་བ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་དག་གི་གཅལ་བཀྲམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་སོ་སོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ན། སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་གཏད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱིན་ན་དེ་ལས་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྩོལ་བ་མཛད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གང་གིས་འགྲོ་བ་དམན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ། །སྐུ་གདུང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བལྟ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
土地神自身也要具有洁净的行为。那洁净的土地也要用香气扑鼻的鲜花来铺设。如经中所说，也能获得多种利益，这是第九。在那之后，为他人的利益而发心只有九种，因为在那时只是为了他人的利益而努力。对此，以一切资具供养十方诸佛及声闻僧众，以及让声闻僧众完全涅槃者的以七宝制成的佛塔各自建立，像那样供养的福德，不如供养薄伽梵母所增长的福德多，更何况是修行和供养呢？这是为他人利益而发心的第一。如果将充满赡部洲的如来舍利交付，并且也给予写有薄伽梵母的经卷，我宁愿接受这个。像这样，仅仅从这个（薄伽梵母）中产生，就获得了对他们的供养，因为薄伽梵母是赐予一切佛法者。不可执取是因为无自性，并非对任何事物都不努力，因为是无二。因此，一切佛法和一切空性与薄伽梵母是无二的，它们是不可分割的，这是第二。以对薄伽梵母的恭敬供养，不会堕入恶趣，也不会退失菩提，并且不会与成熟众生分离，前往各种佛土，对诸佛进行各种恭敬供养，这是第三。如果找到充满三千大千世界的如来舍利，以及写在经卷上的薄伽梵母，就应取后者。供养舍利所获得的善趣安乐和三种菩提的圆满，都是从薄伽梵母中产生的。谁见到薄伽梵母，就是见到佛陀，如来和薄伽梵

【英语翻译】
The earth deity himself should also possess pure conduct. That pure land should also be spread with fragrant flowers. As stated in the sutra, one will also obtain many benefits, this is the ninth. After that, the intention for the benefit of others is only ninefold, because at that time one strives only for the benefit of others. In this regard, having made offerings with all necessities to the Buddhas of the ten directions and the Sangha of Hearers, and having each built stupas made of the seven precious materials for those who have completely passed into Nirvana, the Sangha of Hearers, the merit of offering in that way, is less than the merit increased by offering to the Blessed Mother, what need is there to mention practice and offering? This is the first of the intentions for the benefit of others. If one were to entrust the relics of the Tathagata filling Jambudvipa, and also give a scripture written with the Blessed Mother, I would rather accept this. In this way, merely arising from this (Blessed Mother), one obtains the offerings to them, because the Blessed Mother is the giver of all the Buddha's teachings. Non-graspable is because of no self-nature, it is not that one does not strive for anything, because it is non-dual. Therefore, all the Buddha's teachings and all emptiness are non-dual with the Blessed Mother, they are inseparable, this is the second. By revering and offering to the Blessed Mother, one will not fall into lower realms, nor will one regress from Bodhi, and one will not be separated from maturing sentient beings, going to various Buddha-fields, making various reverent offerings to the Buddhas, this is the third. If one were to find the relics of the Tathagata filling the three thousand great thousand worlds, and the Blessed Mother written on a scripture, one should take the latter. The happiness of good rebirths and the perfection of the three Bodhis that are obtained from offering to relics arise from the Blessed Mother. Whoever sees the Blessed Mother sees the Buddha, the Tathagata and the Blessed One.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། གང་ཡང་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ལ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གསུང་རབ་དག་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དཔེ་ནི་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་བདག་ནི་འདི་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ངན་སོང་བཅོམ་ནས། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཉུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས།
མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོར་བ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གང་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ

【汉语翻译】
所谓“无二，彼等不可作二”是第四。凡是十方一切如来，以三种神变示现十二部经之法，以及某人受持、执持世尊母，并为他人广为宣说，则与彼相等，如来、神变和经典皆由此而生，是为第五。无论谁，在此三千大千世界中，令众生从受持此（世尊母）乃至如理作意之间行持，人和非人皆无法寻得其隙。彼世尊母将成办佛之事业。应观彼世界中佛陀之出现。此处之譬如为天之如意宝珠，是为第六。假设恒河沙数之世界充满如来之舍利，且寻得书写于书本中的世尊母，我则取此。彼等仅由从彼所生即应受到供养，通过供养彼，亦能摧毁恶趣，稍微体验善趣之乐，最终断除痛苦，从受持此世尊母乃至如理作意之间，从波罗蜜多等，直至
圆满无别之究竟，获得菩萨之现证，并前往诸佛刹土。凡欲见十方一切诸佛者，应修随念佛陀，以及有为法和无为法，是为第七。三世之如来，以及声闻和独觉之菩提，所有这些都是在世俗谛中从世尊母所生，但在胜义谛中则非如此。因为世尊母是无二的，丝毫没有舍弃和取舍，是为第八。此世尊母是珍贵的波罗蜜多，谁行持此，便能彻底了解一切众生的心之行境，某些众生

【英语翻译】
That which is called "non-duality, these cannot be made into two" is the fourth. Whatever all the Tathagatas of the ten directions teach the Dharma of the twelve branches of the teachings through the three kinds of miracles, and whoever holds and cherishes the Bhagavati-ma and extensively teaches it to others, that is equal to that. The Tathagatas, miracles, and scriptures arise from this, which is the fifth. Whoever in this three-thousand-great-thousand world realms causes beings to engage from holding this (Bhagavati-ma) up to proper attention, humans and non-humans will not find an opportunity. That Bhagavati-ma will accomplish the deeds of the Buddha. The appearance of the Buddha in that world realm should be observed. Here, the example is like a wish-fulfilling jewel of the gods, which is the sixth. If world realms as numerous as the sands of the Ganges River were filled with the relics of the Tathagatas, and one were to find the Bhagavati-ma written in a book, I would take this. Those should be worshiped merely by being born from that. By worshiping that, one will also destroy the lower realms, slightly experience the happiness of the good realms, and ultimately end suffering. From holding this Bhagavati-ma up to proper attention, from the perfections, etc., up to
perfecting the ultimate of non-duality, obtaining the direct realization of the Bodhisattva, and going to the Buddha-fields. Whoever wishes to see all the Buddhas of the ten directions should meditate on the recollection of the Buddha, as well as conditioned and unconditioned dharmas, which is the seventh. All the Buddhas of the three times, as well as the enlightenment of the Hearers and Solitary Buddhas, all of these arise from the Bhagavati-ma in the conventional truth, but not in the ultimate truth. Because the Bhagavati-ma is non-dual, there is no abandonment or taking whatsoever, which is the eighth. This Bhagavati-ma is a precious perfection. Whoever practices this will thoroughly understand the mental activities of all beings, some beings

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འདིར་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཕྱོགས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་རྣམས་ལ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་དག་ཏུ་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་དང་པོ་ལ་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་ནི་བཀུར་བ་སྟེ། འབྲིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ་ནི་
བསྔགས་པ་སྟེ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་ལ་གང་གིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མངོན་དུ་འཕགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བརྗོད་ཅིང་བཀྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
又从无所缘中，于命与养育与士夫等，蕴等，菩提，佛与佛之法之间，无所缘。何以知自性之种种法于此无所缘，是故薄伽梵母无所缘，如是诸法皆为一味性，此为他义之信解第九。 般若波罗蜜多中，以信解于诸法，以三九赞叹，恭敬与赞颂所欲。名为信解与殊胜信解。分与部分与少分，名为异名。于般若波罗蜜多中，以信解三九所说之差别，彼之分等以三九善分别者，次第为赞叹与恭敬与赞颂所欲，为令菩提萨埵之信解欢喜之故。彼等之第一九中，赞叹小，谓真实功德。彼等之第二中，恭敬，谓中等。彼等之第三中，
赞颂，谓大。彼三者之后，更以三九宣说，何以薄伽梵母行持与供养自性，何以彼等书于书卷而施与他人，此较前者福德显胜，以薄伽梵母施与乃无上法施之故，此为第一赞叹。薄伽梵母如所说般往诣他人之所，说示与开示，宣说与解释，分别而明示，此较前者福德增长，彼乃导师应如是观。导师亦非他，薄伽梵母亦非他，何以于此修学则得三菩提故，此为第二赞叹。一有情安置于入流果之福德为何，彼乃赡部洲之有情善十善，此为第三。如是于一来果

【英语翻译】
Furthermore, from non-objectification, there is no objectification between life and nourishment and individuals, etc., aggregates, etc., enlightenment, Buddhas, and the dharmas of the Buddhas. Because one knows the various dharmas of self-nature and does not objectify them here, therefore, the Bhagavan Mother is without objectification. Thus, all dharmas are of one taste. This is the ninth devotion to the meaning of others. In the Prajnaparamita, with devotion to the dharmas, it is desired to praise, honor, and extol with three nines. This is called devotion and supreme devotion. Part, portion, and some aspects are different names. In the Prajnaparamita, the distinctions spoken of with three nines of devotion, those divisions well distinguished with three nines are desired as praise, honor, and extolment in order, for the sake of delighting the devotions of the Bodhisattvas. In the first nine of those, the praise is small, speaking of true qualities. In the second of those, the honor is medium. In the third of those,
the praise is great. After those three, it should be declared with three further nines. Because one practices and makes offerings to the Bhagavan Mother's self-nature, and because one writes those in books and gives them to others, this is manifestly superior in merit to the former. Because giving the Bhagavan Mother is the supreme Dharma giving, this is the first praise. The Bhagavan Mother, as has been shown, goes to the presence of others, and if one explains and shows, speaks and interprets, distinguishes and clarifies, this increases merit more than the former. One should regard that as a teacher. The teacher is not other, and the Bhagavan Mother is not other, because if one trains in this, one will attain the three enlightenments. This is the second praise. Whatever merit there is in placing one sentient being in the fruit of stream-entry, that is the sentient beings of Jambudvipa who are virtuous in the ten virtues. This is the third. Likewise, in the fruit of once-returner.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དགུ་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བདག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གང་གིས་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་པ་དང་པོའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་
མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བསྟན་པ་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གང་ཡིན་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་པས། གཞན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་བྱས་ལ། གཞན་ལ་བྲི་བ་དང་ཀླག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
是第四。
如是，名為不還果是第五。
如是，名為阿羅漢是第六。
如是，名為獨覺菩提是第七。
若有人將贍部洲的眾生安置於入流果，比之，若有人將一個眾生安置於無上菩提，此之福德更為殊勝，是為第八。
若有人將贍部洲的眾生安置於一來果，比之，若有人將一個眾生安置於無上菩提，則此福德更為增長，是為讚頌第九。
若有人將贍部洲之主安置於不還果，以及若有人將一個安置於無上菩提，是為第一供養。
若有人將贍部洲者安置於阿羅漢之位，以及若有人將一個眾生安置於無上
菩提，是為第二供養。
若有人將贍部洲者安置於獨覺佛的菩提之位，以及將一個安置於無上菩提，是為第三。
一切無漏之法，皆是薄伽梵母所宣說，以及一切有情之圓滿，以及天與人之圓滿，亦皆從薄伽梵母所生。因此，於一一方向，如恆河沙數之世界之眾生，無論何人安置於獨覺菩提，另有人將薄伽梵母書寫於書冊中，又為他人書寫與讀誦而施與，此之福德更為增長。
無論是誰，從六度波羅蜜多等開始，直至如理作意一切相智之究竟，由於於菩提不作二取之行，因此，將三千大千世界之眾生安置於十善、禪定、無色、無量與神通之福德，更為殊勝，是為第四。
無論是誰，將此廣為他人宣說，並闡釋其義，如是，應視彼等為非二元、非對立。

【英语翻译】
This is the fourth.
Likewise, the fruit of non-returning is the fifth.
Likewise, the Arhat is the sixth.
Likewise, the Pratyekabuddha enlightenment is the seventh.
If someone places the beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, compared to that, if someone places one being in unsurpassed enlightenment, this merit is even more excellent, this is the eighth.
If someone places the beings of Jambudvipa in the fruit of once-returning, compared to that, if someone places one being in unsurpassed enlightenment, then this merit increases even more, this is the ninth praise.
If someone places the lord of Jambudvipa in the fruit of non-returning, and if someone places one in unsurpassed enlightenment, this is the first offering.
If someone places the inhabitant of Jambudvipa in the state of Arhat, and if someone places one being in unsurpassed
enlightenment, this is the second offering.
If someone places the inhabitant of Jambudvipa in the enlightenment of a Pratyekabuddha, and places one in unsurpassed enlightenment, this is the third.
All uncontaminated dharmas are taught by the Blessed Mother, and all the perfections of all beings, and the perfections of gods and humans, also arise from the Blessed Mother. Therefore, in each direction, whoever places beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges in Pratyekabuddha enlightenment, compared to that, if someone writes the Blessed Mother in a book, and also gives it to others for writing and reading, this merit increases even more.
Whoever, starting from the six perfections, etc., up to the ultimate of all-knowing, properly contemplates, because of not practicing duality in enlightenment, therefore, placing the beings of the three thousand great thousand worlds in the merit of the ten virtues, meditation, formlessness, immeasurables, and supernormal powers, is even more excellent, this is the fourth.
Whoever widely shows this to others and explains its meaning, thus, they should be regarded as non-dual and non-opposed.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། གང་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྔ་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དག་གི་བར་གྱིས་བདེ་བར་སྦྱར་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བར་བྱེད་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་འདི་གཞན་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱས་པའི་བར་དང༌། འདི་ཟུང་ཤིག་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་དགུ་པའོ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོའོ། །ཕྱ

【汉语翻译】
因为是无分别的缘故。同样，不是真实的边际。直到不是真实边际的非边际之间，这会增长许多福德。从独自执持它们到如理作意不是这样的，这是第五。我执持般若波罗蜜多，从那之中，凡是显示其意义决定的，那福德的聚积是无量、无数、不可思议的，这是第六。如果有人在每一方都对无量、无数、不可思议的如来，直到生命终结，用胜幢、幡和铙钹等供养，胜过所有以恭敬供养，如果有人对其他人以多种方式广为宣说这个，直到正确显示，这比前者增长更多的福德，因为三世安住的诸佛都是从此学习而获得菩提的，这是第七。如果有人以有相的方式，在无数劫中对其他人广为讲述六波罗蜜多，直到正确显示，胜过以无相的方式，直到生命终结，完全舍弃造作，这比前者增长更多的福德。因此，我应布施，这是应布施的，应布施给他人，对于这样不执著的执著，就是不执著。对于波罗蜜多，三轮完全清净就是不执著，无常、痛苦、空性和无我，这就是完全舍弃造作，这是第八。如果有人在每一方都将恒河沙数般的有情安置于入流果位，胜过有人对其他人宣说这个具有意义和文字，直到正确显示，并且从读诵到殷勤修习，这比那增长更多的福德，因为从这之中会产生入流者，这是尊敬和第九。胜过有人将赡部洲的有情安置于一来果位，这是赞叹和第一。

【英语翻译】
Because it is non-conceptual. Similarly, it is not the ultimate end. Up to the non-end of not being the ultimate end, this will increase much merit. From holding them alone to not being properly attended to, this is the fifth. From my holding the Prajnaparamita, from that, whatever shows the determination of its meaning, that accumulation of merit is immeasurable, countless, inconceivable, this is the sixth. If someone in each direction offers to immeasurable, countless, inconceivable Tathagatas, until the end of life, with victory banners, flags, and cymbals, surpassing all who offer with reverence, if someone widely proclaims this to others in various ways, until correctly showing it, this increases much more merit than the former, because the Buddhas who abide in the three times all attain enlightenment from learning this, this is the seventh. If someone in a conceptual way, for countless eons, widely tells others about the six paramitas, until correctly showing them, it surpasses, in a non-conceptual way, until the end of life, completely abandoning fabrication, this increases more merit than the former. Therefore, I should give, this should be given, it should be given to others, for such non-attachment to attachment, it is non-attachment. For the paramitas, the complete purification of the three wheels is non-attachment, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, this is completely abandoning fabrication, this is the eighth. If someone in each direction places sentient beings as numerous as the sands of the Ganges River in the fruit of stream-entry, surpassing someone who proclaims this to others with meaning and words, until correctly showing it, and from reciting to diligently practicing, this increases more merit than that, because from this will arise stream-enterers, this is respect and the ninth. Surpassing someone who places the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-returning, this is praise and the first.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་
པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་གིས་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བས། གང་གིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བར་བས། གང་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་ལ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྟེད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གས

【汉语翻译】
名为不还果是第二。若有人于十方一一如恒河沙数世界之有情安置于阿罗汉位，不如有人对其他人宣说此具义具字者，乃至劝彼努力修持，此较前者福德尤为增上，是为第三。若有人于十方安置诸有情于独觉菩提，乃至若有人为彼等求义者广说具义具字者，乃至劝彼努力修持，此较前者福德尤为增上，是为第四。若有人劝勉赡部洲一切有情趣入圆满菩提，不如有人从此具义具字乃至劝彼努力修持之间，如是如是努力修持，彼亦如是如是亲近圆满菩提，是为第五。名为四大洲一切有情是第六。名为千世界是第七。若有人劝勉十方有情趣入圆满菩提乃至之间是第八。若有人于十方安置有情于不退转地之间，不如有人对彼等一切或对一不退转菩萨宣说开示，乃至广说开示具义具字者之间，此较前者福德尤为增上，是为第九赞叹。如是为令菩萨生欢喜之故，宣说对分之赞叹与恭敬与赞扬，如是菩萨亦如是如是转为殊胜，如是如是以法与财物极应随逐与供养，以三宝皆为菩萨所分别之故，为显示此义故，从彼天王帝释等乃至从彼菩萨慈氏之背面以上所说。

【英语翻译】
The second is called the fruit of non-return. If someone places sentient beings in the position of Arhat in each of the ten directions, as many as the sands of the Ganges River in the world, it is not as great as someone who speaks to others about this meaningful and literal text, even to the point of urging them to strive diligently. This is even more meritorious than the former, and this is the third. If someone places beings from the ten directions in the Bodhi of a Pratyekabuddha, and if someone extensively speaks to those who seek meaning from them, with meaningful and literal words, even to the point of urging them to strive diligently, this is even more meritorious than the former, and this is the fourth. If someone encourages all sentient beings of Jambudvipa to enter into perfect and complete enlightenment, it is not as great as someone who, from this meaningful and literal text, even to the point of urging them to strive diligently, as they strive diligently, so too will they draw near to perfect and complete enlightenment, and this is the fifth. The sixth is called all sentient beings of the four continents. The seventh is called the thousand worlds. The eighth is up to where someone encourages beings from the ten directions to enter into perfect and complete enlightenment. If someone places beings from the ten directions in the stage of non-retrogression, it is not as great as someone who speaks and teaches to all of them, or to one non-retrogressing Bodhisattva, and extensively speaks and teaches meaningful and literal words, this is even more meritorious than the former, and this is the ninth praise. Thus, in order to generate joy in the Bodhisattva, the praise, reverence, and commendation of the parts are spoken. As the Bodhisattva becomes more and more excellent, so too should they be greatly followed and served with Dharma and material possessions, because the Three Jewels are distinguished by the Bodhisattva. To show this meaning, from the Lord of the Gods, Indra, and so on, up to the back of the Bodhisattva Maitreya.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དན་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་མཉམ་དང་མཉམ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་དང་དམ་པ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་བསྔོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་དང་མི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མས་མ་ཡིན་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའ

【汉语翻译】
完成了。如此这般，讲述了信解于心的利益功德之后，回向于心的作意是：完全回向具有殊胜性，此法的行持最为殊胜。那是无所缘之相，不颠倒为特征。寂静与佛陀福德聚，自性忆念的行境，具足方便无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大，其他的回向这三种，是福德大生的自性。如是宣说。经是从此大菩萨慈氏开始，到不平等与平等之间。此意是菩萨的福德完全回向，是从一切下劣乘的福德聚中超胜出来，是特别超胜，从最胜和殊胜到不平等和平等。以何种方便呢？与一切有情共同作已，回向于圆满正等觉。因此，此以彼超胜，故为超胜，彼所回向是完全回向殊胜。为何之故呢？从如是等等到完全回向，那些的究竟就是它的行持。经是从此具寿善现开始，到应当完全回向于圆满正等觉之间。对于过去和现在的如来及其声闻，以及对彼等具有信赖的诸天和人类，彼等善根之根本为何，对于彼等随喜，以及与彼等随喜相应的福德之事物，以何心于何处完全回向，凡是心执著于事物，以及凡是所缘，即执著的回向，那一切都是因为没有如实之相，所以不缘而完全回向，就是不缘的完全回向。经是从慈氏所说开始，到应当无上完全回向之间。因为彼等一切皆无，所以不是以相，不是以显现执著，因此是不颠倒。

【英语翻译】
Completed. Having thus explained the benefits and virtues of generating faith in the mind, the way to direct dedication to the mind is: Complete dedication is especially excellent. The practice of this method is the most supreme. That is the aspect of having no object of focus, and its characteristic is being non-inverted. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas, the field of activity of remembering one's own nature, possessing skillful means and being without characteristics, as well as rejoicing in the Buddhas, not belonging to the three realms, small, medium, and large, the other three types of dedication, are the nature of the origin of great merit. Thus it is said. The Sutra begins with the great Bodhisattva Maitreya and extends to the point between the unequal and the equal. The meaning of this is that the complete dedication of the merit of a Bodhisattva is superior to the accumulation of merit of all inferior vehicles, and it is particularly superior, from the most excellent and supreme to the unequal and equal. By what means? Having made it common with all sentient beings, it is dedicated to perfect and complete enlightenment. Therefore, this surpasses that, hence it is superior, and that which is dedicated is a complete and excellent dedication. Why is that? From such and such to complete dedication, the ultimate of those is its practice. The Sutra begins with the venerable Subhuti and extends to the point where one should completely dedicate to perfect and complete enlightenment. To whatever roots of virtue there are of the Buddhas of the past and present, and their Shravakas, and the gods and humans who have faith in them, one rejoices in them, and with whatever object of merit corresponding to that rejoicing, with what mind and where does one completely dedicate, whatever mind clings to things, and whatever is the object of focus, that is, the dedication of clinging, all of that is because there is no true characteristic, therefore dedicating without focusing is dedicating without focusing. The Sutra begins with what Maitreya said and extends to the point where one should completely dedicate to the unsurpassed. Because all of those are non-existent, therefore it is not with characteristics, not with manifest clinging, therefore it is non-inverted.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོངས་སུ་
བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་འགག་པས་བྲལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་ད་ལྟར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔ

【汉语翻译】
之回向。经是从“如果”开始，到“菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”之间。所有这些都以自性空性，如是诸法，以空性的心回向，是空性的回向。经是从“另外”开始，到“慈氏所说”之前。过去和现在的十方诸佛以及他们的声闻等，过去的所有善根，都是远离灭尽的，所有有为法如福德回向等，也是同样的法性，如是忆念成佛的福德聚之自性回向等有为法，就是成佛的善根回向，是自性忆念的回向。经是从“慈氏所说”开始，到“有苦的回向”之间。善巧方便就是以般若波罗蜜多回向福德，因此无所缘且无相的回向是善巧方便的回向。经是从“现在譬如”开始，到“不应学习”之间。犹如颜色和香味圆满的食物含有毒药，同样有相的回向也是如此。因此，那个回向是无相的回向。经是从“善现所说”开始，到“无毒且究竟甘露”之间。如诸佛世尊了知无上佛陀智慧的善根种类为何，自性为何，相为何，法性为何，我也随喜。如诸佛世尊随喜回向于无上
正等觉，我也如是回向，这是诸佛所允许的回

【英语翻译】
Dedication. The sutra begins with "If" and extends to "the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva." All of these, being empty of their own characteristics, thus all dharmas, dedicating with a mind of emptiness, is the dedication of emptiness. The sutra begins with "Furthermore" and extends to before "what Maitreya said." All the Buddhas of the past and present in the ten directions, and their Shravakas, etc., all the roots of virtue of the past are free from exhaustion and cessation. All conditioned dharmas such as the dedication of merit are also of the same Dharma-nature. Thus, the recollection of the nature of the accumulation of merit of enlightenment, such as the dedication, etc., whatever is conditioned, that is the dedication of the roots of virtue of enlightenment, it is the dedication of the recollection of nature. The sutra begins with "what Maitreya said" and extends to "the dedication with suffering." Skillful means is to dedicate merit through Prajnaparamita itself, therefore the dedication that is without object and without characteristics is the dedication of skillful means. The sutra begins with "Now, for example" and extends to "should not be learned." Just as food with perfect color and fragrance contains poison, so too is the dedication with characteristics. Therefore, that dedication is the dedication without characteristics. The sutra begins with "what Subhuti said" and extends to "without poison and the ultimate nectar." Just as the Buddhas, the Bhagavat, know what is the kind of root of virtue of the unsurpassed Buddha's wisdom, what is the nature, what is the characteristic, and what is the Dharma-nature, so too I rejoice. Just as the Buddhas, the Bhagavat, approve the dedication to the unsurpassed
perfect and complete enlightenment, so too I dedicate, this is the dedication approved by all the Buddhas.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསྔོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་གཙོ་བོ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ

【汉语翻译】
回向品。经是从“其他”开始，到“回向于无上正等觉”结束。不属于三界的一切，同样也不属于一切法，那不是过去，不是未来，也不是现在。凡是这样无实体的，无实体也无法以无实体回向，那就是不属于三界的回向。其他的三个回向是产生大福德的自性，分为三种：小、中、大。经是从“那时，世尊”开始，到“无上”结束。无相之理，无缘之理，以及非异如是性，都是无著之理。以其回向的福德，三千大千世界的一切众生，获得十善、四禅、四无量、无色定、五神通等，从福德之主到无上，是产生大福德的小回向。经是从“善现，其他”开始，到“以无著的回向所回向的福德，更加增多”结束。三千大千世界的一切众生都变成独觉，有些人用一切资具供养他们直到寿命终结，相比之下，以无著的回向所回向的福德，更加增多，这是产生大福德的中等回向。经是从“其他，善现”开始，到“恭敬供养”结束。三千大千世界的一切众生都变成菩萨，对于那些菩萨，十方每一方都有恒河沙数世界的众生，对每一位菩萨

【英语翻译】
Chapter on Dedication. The sutra begins with "Furthermore" and ends with "may it be dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment." That which does not belong to all three realms, and likewise does not belong to all dharmas, is not past, not future, and not present. Whatever is thus without substance, and that which is without substance cannot be dedicated by that which is without substance, that is the dedication that does not belong to the three realms. The other three dedications, which are the nature of producing great merit, are of three types: small, medium, and large. The sutra begins with "Then, the Bhagavan" and ends with "unsurpassed." The principle of no characteristics, the principle of no object of focus, and the suchness that is not other, are all the principle of non-attachment. The merit that is dedicated by that, all sentient beings of the three-thousandfold great thousand world system, obtaining the ten virtues, the four dhyanas, the four immeasurables, the formless absorptions, and the five supernormal cognitions, from the chief of merit to unsurpassed, is the small dedication that produces great merit. The sutra begins with "Subhuti, furthermore" and ends with "the merit of that dedication dedicated by the dedication of non-attachment increases greatly." All the sentient beings of the three-thousandfold great thousand world system all become Pratyekabuddhas, and some people serve them with all necessities until the end of their lives, compared to that, the merit of that dedication dedicated by the dedication of non-attachment increases greatly, this is the medium dedication that produces great merit. The sutra begins with "Furthermore, Subhuti" and ends with "reverently offered." All the sentient beings of the three-thousandfold great thousand world system all become Bodhisattvas, and for those Bodhisattvas, in each of the ten directions, there are sentient beings in world systems as numerous as the sands of the Ganges, to each Bodhisattva

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་རྟ་བ་དེ་དག་མི་ལེན་མི་གཏོང་བ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དག་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཇིག

【汉语翻译】
以所有供品和一切安乐，对恒河沙数劫进行供养，那些功德，连无执著回向的功德的百分之一也不及，乃至无法承受。这是产生大功德的大回向。如果三千大千世界的一切众生都变成菩提萨埵，那些有执著的回向所产生的功德聚，连一个菩提萨埵无执著等回向的功德的百分之一也不及，乃至无法承受。这些是，从“四大天王”等开始，到“无上”为止所说的。如是宣说了回向作意后，将要讲述随喜作意。其中，经文是从“那时，具寿善现”开始，到“那时，具寿舍利弗之子”的后面为止。其意义是：以方便和无相，随喜善根，随喜作意，在此说是修习。如是说，以方便和无相随喜善根，那就是在此随喜作意是修习。因此有两种，以无相之门随喜，即不取不舍那些善根，如是我随喜，乃至回向于无上正等菩提。以方便之门随喜，是对于新入大乘者，如解脱一般，对于那样的善根，以及那样的佛等，以及那样的所有法，如我随喜一般，回向于正等菩提。善现，另外，这两个“也”字，是说那本身是殊胜的功德。那是随喜作意。毁灭。

【英语翻译】
With all offerings and all comforts, making offerings for as many eons as there are sands in the Ganges River, those merits, even one percent of the merits of dedicating without attachment is not close, and even unbearable. This is the great dedication that produces great merit. If all beings in the three thousand great thousand worlds become Bodhisattvas, the accumulation of merit arising from those dedications with attachment is not even close to one percent of the merit of a Bodhisattva's dedication without attachment, and even unbearable. These are what are said from "Four Great Kings" etc. to "Unsurpassed." Having thus shown the dedication mental activity, the subsequent rejoicing mental activity will be spoken. In that, the sutra is from "Then, the venerable Subhuti" onwards, up to after "Then, the venerable son of Sharadvati." Its meaning is: With skillful means and non-objectification, Rejoicing in the roots of virtue, Rejoicing mental activity, Here it is said to be meditation. Thus it is said, whatever rejoicing in the roots of virtue with skillful means and non-objectification, that is here the rejoicing mental activity is meditation. Therefore there are two aspects, rejoicing through the gate of non-objectification is that one does not take or abandon those roots of virtue, thus I rejoice, and dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment. Rejoicing through the gate of skillful means is for those who newly enter the Great Vehicle, like liberation, for such roots of virtue, and such Buddhas etc., and all such dharmas, as I rejoice, dedicate it to perfect enlightenment. Subhuti, furthermore, these two "also" words, are saying that itself is a superior merit. That is the rejoicing mental activity. Destruction.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ནས་

【汉语翻译】
在开示了依靠的禅定之道的三种作意后，超世间的禅定之道就是证得和极度清净，如上所示。其中，就证得而言，说道：彼之自性胜妙性，不于一切显现集，诸法无缘而安立，是为重大之义谛。如是说，彼之，是指道路。自性，是指般若波罗蜜多。因为已超越了分别念，所以是智慧。世尊所说的般若波罗蜜多是为了极度清净的缘故，从世尊般若波罗蜜多是无事物之自性空性之缘故，一切法的自性也是空性之间的自性进行了阐述。胜妙性，是指般若波罗蜜多本身是五种波罗蜜多的殊胜和主要，从不平等和相等之间阐述了殊胜性。不于一切显现集，是指对于一切法不显现集聚，那就是它的显现证得。从色不显现证得，直到一切相智之间，因为没有显现证得，所以应当证得般若波罗蜜多。因为色不显现证得的缘故，直到一切相智没有显现证得，以及无生和无缘，所以应当证得般若波罗蜜多之间，阐述了显现证得。诸法无缘而安立，是指通过一切法无缘的途径，它能安立佛法。如是显现证得的般若波罗蜜多，不获得任何法等等，直到也不获得一切相智之间，通过一切法不缘的途径，阐述了安立诸法。例如，般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多，它是从色

【英语翻译】
Having shown the three ways of contemplating the path of meditation that relies on, the path of meditation that transcends the world is attainment and extreme purity, as shown above. Among them, in terms of attainment, it is said: Its essence is supreme, It does not manifest in all, Establishing all phenomena without object, Is the great meaning. Thus it is said, its, refers to the path. Essence, refers to Prajnaparamita. Because it has transcended discrimination, it is wisdom. The Blessed One's Prajnaparamita is for the sake of extreme purity, starting from the Blessed One's Prajnaparamita is the essence of emptiness of non-things, the essence of all dharmas is also emptiness, the essence is explained. Supremacy, refers to the fact that Prajnaparamita itself is the supreme and main of the five paramitas, and the supremacy is explained from between inequality and equality. It does not manifest in all, refers to not manifesting and gathering in all dharmas, that is its manifestation and attainment. From the non-manifestation and attainment of form, until the omniscience, because there is no manifestation and attainment, Prajnaparamita should be attained. Because of the non-manifestation and attainment of form, until the non-manifestation and attainment of omniscience, as well as non-birth and non-object, Prajnaparamita should be attained, the manifestation and attainment is explained. Establishing all phenomena without object, refers to the fact that through the path of all phenomena without object, it can establish the Dharma of the Buddha. The Prajnaparamita that is manifested and attained in this way does not obtain any dharma, etc., until it does not obtain omniscience, through the path of non-object of all dharmas, the establishment of dharmas is explained. For example, Prajnaparamita is the great Paramita, it is from form

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱ

【汉语翻译】
在诸佛的法中，不作大，不作小，不作有威力，不作无威力。凡是色等，无论是大是小，都不是它的同类因。菩萨们不是以能缘的意识为特征的。像这样以不作意的方式证得菩提，因此称为大义。已经开示了现证。超世间的修道和见道的根本是信。那它的因是什么呢？亲近佛陀和布施等，以及善巧方便，这些都是对此产生信心的原因。此，指的是般若波罗蜜多。亲近佛陀，指的是对十方圆满正觉的佛陀们进行承侍恭敬，因此来到这里。从“从那里，具寿舍利弗之子”开始，到“生于此”为止，讲述了亲近佛陀。布施等，是从“舍利弗之子”开始，到“具寿善现对薄伽梵”之前，是如理作意布施等。从“具寿善现对薄伽梵如是请问”开始，到“精进”为止，是善巧方便。善现，再者，菩萨的乘，从那里开始，到“会落入恶友之手”为止，是因法而贫乏的行为。因法而贫乏的原因是：魔所压伏，不信甚深之法，对蕴等执著，被恶友所摄持。所谓的因法而贫乏的原因有四：被魔加持，对甚深之法没有信心，对蕴等显现执著，被恶友完全摄持。其中，善现，再者，从菩萨开始，到“不可估量，将被完全摄取”为止，是因法而贫乏。善现啊！

【英语翻译】
Among the Buddhas' teachings, do not make it great, do not make it small, do not make it powerful, do not make it powerless. Whatever form and so on, whether it is large or small, is not its homogeneous cause. Bodhisattvas are not characterized by conceptual consciousness. In this way, attaining enlightenment through non-attention is called the great meaning. The manifestation has been taught. The root of the transcendental path of meditation and the path of seeing is faith. What is its cause? Relying on the Buddha and giving, etc., and skillful means, these are the causes of faith in this. This refers to the Perfection of Wisdom. Relying on the Buddha means serving and respecting the perfectly enlightened Buddhas of the ten directions, and therefore coming here. From "From there, the son of Sharadvati," to "born here," it speaks of relying on the Buddha. Giving and so on, from "the son of Sharadvati," to before "the venerable Subhuti to the Bhagavan," is properly generating giving and so on. From "The venerable Subhuti asked the Bhagavan thus," to "diligence," is skillful means. Subhuti, furthermore, the vehicle of the Bodhisattva, from there, to "will fall into the hands of evil friends," is the action of being impoverished by Dharma. The causes of being impoverished by Dharma are: being oppressed by Mara, not believing in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being possessed by evil friends. The causes of being impoverished by Dharma are four: being blessed by Mara, not having faith in the profound Dharma, being manifestly attached to the aggregates, etc., and being completely possessed by evil friends. Among them, Subhuti, furthermore, from the Bodhisattva, to "immeasurable, will be completely taken," is being impoverished by Dharma. Subhuti!

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱིས། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིའི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །མཐའ་ནི་མཚམས་དང་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ

【汉语翻译】
从名为“祈请”开始，到名为“失念、不正知”之间，是因法而贫乏的原因。当宣说完全清净时，它的特征是：果清净，色等，是清净的自性，因为那二者不是他体，不可分割，所以称为清净。如是说，即善现，从色到菩提之间的任何完全清净，那即是果完全清净。因为那二者不是他体，不可分割，是无二，是不可作二之异名。如是依此特征而称为清净。何者的清净呢？是般若波罗蜜多，是修道之义。如是说，此如是，色完全清净和果完全清净，以及般若波罗蜜多完全清净是无二，因为那些是不可作二的。般若波罗蜜多完全清净即是它的所缘和它的果完全清净。即善现，从名为色完全清净开始，到善现其他为止，在那之前所说的，无二，是不可作二，这是教示。各别非异体，这是解释，此是完全清净的特征。它的分类也有四种：烦恼所知及三道，因衰退故，声闻缘觉与，佛子们的清净，诸佛一切极清净。如是说，声闻是听闻者，缘觉是独觉，诸佛的佛子是菩萨，那些的完全清净是依次为烦恼和所取的分别念，以及三道中不了解有是道的，因三道所断故。诸佛是薄伽梵，这是极清净。边际是界限和时机，从中极度超越是极清净，因断除习气和俱生的所有障碍故。一切种类名为一切方式。其中，善现其他的这四个词语，对我和有情……

【英语翻译】
Beginning with what is called "supplication," and up to what is called "loss of mindfulness and lack of awareness," these are the causes of being impoverished by Dharma. When complete purification is explained, its characteristics are: the fruit is pure, form and so on, is the very nature of purity, because those two are not other, and cannot be separated, therefore it is called purity. As it is said, namely Subhuti, whatever complete purification there is from form to enlightenment, that itself is the complete purification of the fruit. Because those two are not other and cannot be separated, they are non-dual, which is another term for being unable to be made into two. Thus, it is called purity by this characteristic. Whose purity is it? It is the Prajnaparamita, which means the path of meditation. As it is said, this is how it is: the complete purification of form, the complete purification of the fruit, and the complete purification of the Prajnaparamita are non-dual, because those cannot be made into two. The complete purification of the Prajnaparamita itself is its object and its complete purification of the fruit. Namely, Subhuti, starting from what is called the complete purification of form, up to before what is called Subhuti, furthermore, what is said before that, non-dual, is unable to be made into two, this is the teaching. Not separate, not different, this is the explanation, this is the characteristic of complete purification. Its divisions are also four: afflictions, knowable, and the three paths, due to decline, the purity of disciples, Pratyekabuddhas, and the sons of the Buddhas, the Buddhas are all extremely pure. As it is said, disciples are hearers, Pratyekabuddhas are solitary Buddhas, the sons of the Buddhas are Bodhisattvas, the complete purification of those is, in order, afflictions and the conceptualizations of what is grasped, and not knowing existence in the three paths is the path, because of abandoning by the three paths. The Buddhas are the Bhagavan, this is extremely pure. The end is the boundary and the occasion, extremely surpassing from that is extremely pure, because of abandoning all obscurations together with habitual tendencies. All kinds means in all ways. Among them, these four words, Subhuti, furthermore, towards self and sentient beings...

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་གཉེན་པོས་སོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་

【汉语翻译】
等彻底清净，贪欲等彻底清净是声闻的彻底清净。之后，以“饶益，还有”等词语是自生佛的彻底清净。之后，以“饶益，还有”等词语是菩萨的彻底清净。如是所说的一切种类，于九地则是大的，以对治之门是小的，小等是道。如是说，九地是欲界，禅定，以及无色界。那些清净是应当成办的。为此，地与地有九种相，修习之道是从小的小到大的大之间，依次以垢染的过患从大的大到小的小之间的对治。 

其中，菩萨的彻底清净之后，紧接着以“饶益，还有”等词语是小的小道。之后，以“饶益，还有”等词语是小的中等。之后，以二者是小的大等。之后，从“之后”等开始，直到一切种类智之间，彻底清净是名为甚深，是中等的小等。从“舍利弗之子请问”等开始，直到一切种类智之间，为了彻底清净，显现彻底清净，是中等的中等。从“舍利弗之子”等开始，直到一切种类智之间，没有迁变并且没有自性连接是彻底清净，直到此处是中等的大等。从“舍利弗之子”等开始，直到一切种类智之间，因为自性没有一切烦恼，所以是彻底清净，直到此处是大的小等。从“舍利弗之子”等开始，直到一切种类智之间，因为没有阻碍并且没有现观，所以是彻底清净，直到此处是大的中等。从“舍利弗之子”等开始，直到一切种类智之间，因为没有现前成立，所以是彻底清净，直到此处是大的大等。三界之对治，能衡量与所衡量。

【英语翻译】
etc. are completely purified, and greed, etc. are completely purified, which is the complete purification of the Hearers. Then, the words "Rabjor, furthermore" refer to the complete purification of the Pratyekabuddhas. Then, the words "Rabjor, furthermore" refer to the complete purification of the Bodhisattvas. As it is said, "In all aspects," on the nine grounds, it is great; through the door of antidotes, it is small; small, etc., are the path. As it is said, the nine grounds are the desire realm, meditative concentration, and the formless realm. The purification of these is to be accomplished. For this purpose, there are nine aspects to each ground, and the path of meditation is from the smallest of the small to the greatest of the great, in order, with the faults of defilements from the greatest of the great to the smallest of the small through antidotes.

Among these, immediately after the complete purification of the Bodhisattva, the words "Rabjor, furthermore" refer to the path of the smallest of the small. Then, the words "Rabjor, furthermore" refer to the small of the middle. Then, with the two, it is the great of the small. Then, starting from "then," up to the all-knowingness, the complete purification called profound is the small of the middle. Starting from "Sharadvatiputra asked," up to the all-knowingness, for the sake of complete purification, the appearance of complete purification is the middle of the middle. Starting from "Sharadvatiputra," up to the all-knowingness, the absence of change and the absence of self-connection is complete purification, up to here is the great of the middle. Starting from "Sharadvatiputra," up to the all-knowingness, because by nature there is no complete affliction, therefore it is complete purification, up to here is the small of the great. Starting from "Sharadvatiputra," up to the all-knowingness, because there is no obstruction and no direct realization, therefore it is complete purification, up to here is the middle of the great. Starting from "Sharadvatiputra," up to the all-knowingness, because there is no manifest establishment, therefore it is complete purification, up to here is the great of the great. The antidote to the three realms, the measure and the measurable.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲིས་པ་ལ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་བཟུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། མ་བཟུང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དག་

【汉语翻译】
平等性等。名为“彼”等开始，到无色界自性无所缘故，清净即无生之间，是道界第三品的对治。祈请等开始，到诸法无所缘故，清净即无有求得一切法之间，是知者与所知平等性。以完全断除诤论，道被认为是它的对治。那些本身被认为是修道的道，而不是其他的。为什么呢？因为从这之后，详细地驳斥和回答了它。如是说，经文是世尊，谁如是证悟，那是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。到达了终极。世尊所说：因为极其清净的缘故，意思是极其无过失的缘故。祈请：世尊，般若波罗蜜多是对一切相智，等等，被认为是或者那不是它的道。因为极其清净的缘故，是回答，意思是自性清净的缘故。为了阐明而再次提问：因为法住性的缘故，是回答。法住性，是指法性。那是自性光明，道的作为是使暂时的障碍灭尽，这样认为。为什么之故，是第二个驳斥，般若波罗蜜多本身是清净，清净本身是般若波罗蜜多，如果执取它，就会变成分别，如果不执取，就不会成为智慧，这样认为。法界等是回答。谁没有完全执取法界，它的事物就是它本身。一切法以自相无所缘就是法界的所缘，这样认为。然后，具寿善现等，我清净是圣者们所见的色清净

【英语翻译】
Equality, etc. Starting from "that," etc., up to the point where the formless realm is naturally without focus, so purity is unborn, is the antidote to the third category of the path realm. Starting from "request," etc., up to the point where all phenomena are without focus, so purity is that there is no seeking of all phenomena, is the equality of knowledge and the knowable. By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. Those themselves are considered the path of meditation, not others. Why? Because after this, it is refuted and answered in detail. As it is said, the scripture is the Bhagavan, whoever realizes it as such, that is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. It reaches the ultimate. The Bhagavan said: Because of being extremely pure, it means because of being extremely without fault. Request: Bhagavan, Prajnaparamita is omniscient, etc., it is considered whether that is not its path. Because of being extremely pure, it is the answer, meaning because of being naturally pure. To clarify, it is asked again: Because of the abiding nature of the Dharma, it is the answer. The abiding nature of the Dharma refers to the nature of Dharma. That is naturally luminous, the action of the path is to exhaust temporary obscurations, it is thought. Why, is the second refutation, Prajnaparamita itself is pure, purity itself is Prajnaparamita, if it is grasped, it will become discrimination, if it is not grasped, it will not become wisdom, it is thought. Dharmadhatu, etc., is the answer. Whoever does not completely grasp the Dharmadhatu, its object is itself. All phenomena being without focus by their own characteristics is the focus of the Dharmadhatu, it is thought. Then, the venerable Subhuti, etc., my purity is the purity of form seen by the noble ones.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མ་དག་པ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་མ་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་སུམ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། གཉི་གའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒལ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡིན་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའམ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
而且，不净是因为孩子们认为是不净的，因此说“我完全清净”和“色完全清净”是辩驳。说“因为极度清净”是回答，意思是说我和色是极度无实体的。为了阐明，又问“为什么”等等，这是辩驳。说“因为极度清净”是回答，因为我和色不是真实的。同样，从感受等，直到一切种智。问“为什么二者没有三重而且清净”等等，这是另一种辩驳，意思是对于道和果这两个，难道不应该获得果的完全清净吗？难道不应该现证道的完全清净吗？因为二者都是无实体的。说“因为极度清净”是回答。为了阐明，又辩驳说，没有完全的烦恼，也没有完全的清净，因为是法性平等。说“因为是法性平等”是回答，诸法的平等性是法界。没有完全的烦恼也是这个，因为自性光明，不是完全的清净也是这个，因为不是先前有完全的烦恼。这些是，而且法性平等也是这个。说“因为作为因”是因为依赖于它。问“我完全无边”又是辩驳，意思是认为因为我是常恒的，所以蕴也是常恒的实体。说“因为极度清净”是回答，意思是说我和蕴不是常恒存在的。说“超越边际的空性，以及无始无终的空性”是为了阐明。问“世尊，是像那样吗”是辩驳，意思是问是否就像所说的那样。说“因为极度清净”是回答，意思是说因为极度无过失。问“为什么”又是辩驳，意思是问以什么作为因。

【英语翻译】
Moreover, the impure is because children consider it impure, therefore saying "I am completely pure" and "form is completely pure" is a refutation. Saying "because of extreme purity" is the answer, meaning that I and form are extremely without substance. In order to clarify, asking again "why" etc., this is a refutation. Saying "because of extreme purity" is the answer, because I and form are not real. Similarly, from feeling etc., up to omniscience. Asking "why are the two not threefold and pure" etc., this is another refutation, meaning that for the two, path and fruit, shouldn't the complete purity of the fruit be attained? Shouldn't the complete purity of the path be realized? Because both are without substance. Saying "because of extreme purity" is the answer. In order to clarify, it is also refuted that there is no complete affliction, nor complete purification, because it is the equality of dharmas. Saying "because it is the equality of dharmas" is the answer, the equality of all dharmas is the dharmadhatu. The absence of complete affliction is also this, because of its self-luminous nature, the non-complete purification is also this, because it is not preceded by complete affliction. These are, and the equality of dharmas is also this. Saying "because it is the cause" is because it depends on it. Asking "I am completely infinite" is again a refutation, meaning that because I am permanent, the aggregates are also permanent entities. Saying "because of extreme purity" is the answer, meaning that I and the aggregates are not permanent. Saying "the emptiness that transcends limits, and the emptiness that has no beginning and no end" is to clarify. Asking "Bhagavan, is it like that?" is a refutation, meaning asking whether it is just as it was said. Saying "because of extreme purity" is the answer, meaning because it is extremely without fault. Asking "why" is again a refutation, meaning asking what is the cause.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་པར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པའི་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།


【汉语翻译】
之所以说“为了知晓道的形态”，这是回答。这些是清净的修道和道智的显示。《现观庄严论》的注释，由宝生寂造的《具足清净》中，道智之品，第二品完毕。

第三品，基一切智之注释。
现在要讲述一切智，因此就此而言：不在此岸，不在彼岸，不住于二者之间，为了知晓诸时平等性，故称般若波罗蜜多。如是说。所谓般若波罗蜜多，即是一切智。所谓“不在此岸”，即非轮回。所谓“不在彼岸”，即非涅槃，也不希望安住于二者之间。为何如此？为了知晓三时平等性。从“何所问”开始，到“为了知晓三时平等性”之间，是不安住于轮回和涅槃的体性。现在从执著相的角度来说：以非方便故，是遥远的。以执著相的对境，由于不是方便，因此它是遥远的。从“何所问，世尊”开始，到“般若波罗蜜多将变得遥远”之间，是变得遥远。善巧方便者，被说为真实现前。如是说。以无执著而进入，是善巧方便，因此它是近的。从“何者善现所问”开始，到“不执著的那些”之间，是变得亲近。色等五蕴之空性，以及属于三时之诸法，以及属于三时之诸法，布施等菩提分，行持之想与不顺品。所谓色等，从色开始，到一切智的究竟之法，这里是指色等五蕴，对于它的空性，即从“何者色空性”到“一切智空性”之间，是作意。凡是属于三时者，即所谓过去，所谓未来，

【英语翻译】
The reason for saying "in order to know the aspects of the path" is the answer. These are the explanation of the pure path of meditation and the knowledge of the path. In the commentary on the Ornament of Clear Realization, 'Complete Purity' composed by Ratnakara Shanti, the chapter on the Knowledge of the Path, the second chapter, is complete.

Chapter Three: Commentary on the Knowledge of All Bases.
Now, since the knowledge of all is to be spoken of, with that in mind: Not on this shore, not on the far shore, not dwelling in between, in order to know the equality of all times, it is called Prajnaparamita. As it is said. What is called Prajnaparamita is the knowledge of all. What is called "not on this shore" is not samsara. What is called "not on the far shore" is not nirvana, and it is not desired to dwell between them. Why is that? Because of knowing the equality of the three times. From "What is asked" to "because of knowing the equality of the three times" is the nature of not dwelling in what is desired as samsara and nirvana. Now, from the perspective of focusing on characteristics: Because it is not a means, it is distant. Because the object is attached to characteristics, since it is not a means, therefore it becomes distant. From "What is asked, Blessed One" to "Prajnaparamita will become distant" is what has become distant. The one skilled in means is said to be truly near. As it is said. Entering without attachment is skillful means, therefore it becomes near. From "What is asked by Subhuti" to "those who are not attached" is what has become near. The emptiness of the aggregates of form, etc., and the dharmas belonging to the three times, and the dharmas belonging to the three times, the aspects of enlightenment such as generosity, etc., the thought of practice and the unfavorable aspects. What is called form, etc., from form, etc., to the ultimate dharma of the knowledge of all, here refers to the aggregates of form, etc., and for its emptiness, from "What is the emptiness of form" to "the emptiness of the knowledge of all" is the conceptualization. Whatever belongs to the three times is called the past, called the future,

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་
ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ནས་

【汉语翻译】
是理解为现在发生的事物。菩提方面的诸法等，这个“等”字是“等等”的意思。因此，从无量等，到证得一切智智也包括在内。无论是布施等，以及菩提方面等，对这些行持的理解，即从“行持布施波罗蜜多”到“行持一切智智”之间，所有这些都是相违品。从“具寿舍利子”开始，到“行持一切智智即是贪执”之间，是相违品。偈颂中的“诸法”是指其他的集合，对诸法有所理解，直到“这也是相违品”之间，是相违品的意思。从“天王帝释”开始，到“不能回向”之间所要阐述的，也是相违品，因为说“对诸法有所理解是相违品”。“对诸法没有理解是能对治的”这句话，要从意义上理解，也就是从“具寿舍利子”开始，到“对现在发生的法没有理解”之间所说的。布施等无我执，其他将之结合，彼乃断除贪执边。意思是，对于布施等，没有我执，即从“舍利子”开始，到“没有行持的贪执”之间所说的。其他将之结合，是将没有执着与没有执着结合。从“乔尸迦，此外”开始，到“完全舍弃了贪执的边”之间将要阐述。那是两者断除贪执的边，意思是两者都是能对治的品。国王等贪执微薄。等等之语，是指对这些和其他善根随喜等等，那是缘于有相之境。从那里

【英语翻译】
It is understanding as things that are happening now. The many words in "the dharmas of the aspects of enlightenment, etc." mean "and so on." Therefore, from the immeasurable, etc., up to the attainment of omniscience is also included. Whatever understanding of practicing generosity, etc., and the aspects of enlightenment, etc., is from "practicing generosity paramita" to "practicing omniscience," all of these are opposing factors. From "the venerable Sharadvatiputra" onwards, up to "practicing omniscience itself is attachment" is the opposing factor. In the verse, "dharmas" refers to other collections, and whatever understanding of dharmas there is, up to "this is also an opposing factor," is the meaning of the opposing factor. From "the king of the gods, Indra" onwards, what will be explained up to "cannot dedicate" is also an opposing factor, because it is said that "understanding dharmas is an opposing factor." "Not understanding dharmas is the antidote" should be understood in terms of meaning, that is, from "the venerable Sharadvatiputra" onwards, up to "there is no understanding of the dharmas that are happening now." Generosity, etc., without self-grasping, others connect to it, that is the cessation of the extreme of attachment. The meaning is that for generosity, etc., there is no self-grasping, that is, from "Sharadvatiputra" onwards, up to "there is no attachment to practice." Others connect to it, which is connecting non-attachment to non-attachment. From "Kaushika, furthermore" onwards, it will be explained up to "completely abandoning all extremes of attachment." That is, both of them cut off the extreme of attachment, meaning that both are antidotal factors. Kings, etc., have subtle attachment. The word "etc." refers to rejoicing in these and other roots of virtue, etc., which is focusing on objects with characteristics. From there

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ནི་ཟབ་པ་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་
འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆགས་པ་མེད་དང་དེ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་ར

【汉语翻译】
从“薄伽梵”开始，将那些以及其他众生的善根视为相，直到“不应作意于相”为止，宣说了微细的贪著。法的道路是自性的，因为寂静的缘故，所以它是甚深的。这指的是般若波罗蜜多是甚深的，因为一切法自性寂静的缘故。祈请。“薄伽梵”开始，直到“无人能够现证菩提”为止，宣说了甚深。若知诸法自性一，以智慧能断除贪著。若知诸法自性为一，则能断除一切贪著。善现，从“彼”开始，直到“将断除一切贪著的边际”为止，宣说了断除一切贪著的边际。以遮止见等，宣说它是难以证悟的。这指的是遮止见等，那是难以证悟的。祈请，从“祈请”开始，直到“未现证菩提”为止，宣说了难以证悟。以不了解色等，认为它是不可思议的。这指的是他不了解色等，直到不杂染为止，因此是不可思议的。祈请。“薄伽梵”开始，直到“因为不缘一切种智的缘故”为止，宣说了不可思议。这是显示顺品和违品的。如是通达一切智的规矩，不顺品和违品，完全区分，如所说，应知。如是，指的是应如论中所说的那样做。如所说，指的是应如经中所说的那样做。现在要宣说结合，因此请您关注：色等，彼等无常等，彼等不圆满和极圆满，以遮止结合而行持，无贪著以及彼等，无变异，无作者，以及结合的三种困难，以及如其分获得果报，认为彼之果实存在，以及对其他。

【英语翻译】
Beginning with "Bhagavan," considering the roots of virtue of those and other sentient beings as signs, until "one should not focus on signs," the subtle attachment is explained. The path of Dharma is of its own nature, because of its peacefulness, it is profound. This refers to the fact that the Prajnaparamita is profound, because all Dharmas are peaceful in their own nature. Request. Beginning with "Bhagavan," until "no one can attain perfect enlightenment," the profound is explained. If one knows that all Dharmas are of one nature, one can abandon attachment with wisdom. If one knows that all Dharmas are of one nature, then one can abandon all attachments. Subhuti, beginning with "that," until "one will abandon all the limits of attachment," the abandonment of all the limits of attachment is explained. By preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize. This refers to the prevention of seeing and so on, which is difficult to realize. Request, beginning with "request," until "not attaining perfect enlightenment," the difficulty of realization is explained. Because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. This refers to the fact that he does not understand form and so on, until non-contamination, therefore it is inconceivable. Request. Beginning with "Bhagavan," until "because the omniscient nature is not perceived," the inconceivable is explained. This is to show the concordant and discordant aspects. Thus, according to the rules of understanding all knowledge, the discordant and concordant aspects, completely distinguished, as it is said, should be known. Thus, it refers to doing as it is said in the treatise. As it is said, it refers to doing as it is said in the sutra. Now, since the combination is to be explained, please pay attention to it: form and so on, those impermanent and so on, those incomplete and completely complete, by practicing by preventing combination, without attachment and those, without change, without a maker, and the three difficulties of combination, and obtaining the results as due, thinking that its fruit exists, and to others.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལས་མིན་གང་དང། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་
འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
何者非何，于能知七相显现中，于色等无骄慢，欲彼四者之平等性。如是宣说。色等常与无常等，色等不圆满，及极圆满性，于色等无贪著，及有贪著之行持，以遮止彼等之结合，即是于般若波罗蜜多之行持。其中从名为善现者起，至若不于一切智性行持，即是于般若波罗蜜多行持之间，是色等之结合。若不于色是常，或于色是无常行持，即是从于般若波罗蜜多行持起，至是美或非美之间，是色等无常等之结合。善现复次从起，至祈请，世尊之上的，是色等不圆满与圆满之结合。祈请世尊如是，从起，至于无上正等菩提有贪著及无贪著耶？无如是之想之间，是于色有贪著与无贪著之结合。祈请世尊从起，至虽说罪过亦无减损之间，是不变之结合。善现如此从起，至虽未指示亦如是之间，是无作者之结合。祈请世尊从起，至为诸法之故披甲者，彼等是披大甲者之间，是为作事艰难之结合。世尊从起，至应信解之间，是结合艰难之结合。世尊从起，至应信解故之间，是作艰难性之结合。其后从比丘起，至思惟作礼之间，是有果之结合。其后从天王帝释起，至转为疲乏之分

【英语翻译】
What is not what, in the appearance of the seven knowable aspects, without pride in form, etc., desiring the equality of those four. Thus it is said. Form, etc., such as permanence and impermanence, form, etc., incompleteness, and perfect completeness itself, without attachment to form, etc., and whatever conduct with attachment, by preventing those combinations, is the practice of the Perfection of Wisdom. Among them, starting from the one named Subhuti, up to not practicing in omniscience itself, then practicing in the Perfection of Wisdom, is the combination of form, etc. If one does not practice in form being permanent or form being impermanent, then starting from practicing in the Perfection of Wisdom, up to being beautiful or not beautiful, is the combination of form, etc., impermanence, etc. Subhuti, furthermore, starting from, up to the prayer, above the Blessed One, is the combination of form, etc., incompleteness and completeness. Praying, Blessed One, thus, starting from, up to is there attachment or non-attachment to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Between not having such a thought, is the combination of attachment and non-attachment to form. Praying, Blessed One, starting from, up to even if faults are spoken, there is no decrease, is the unchanging combination. Subhuti, like this, starting from, up to even if not indicated, it is the same, is the combination of no agent. Praying, Blessed One, starting from, up to those who don armor for the sake of all phenomena, those are those who wear great armor, is the combination of difficult to do on purpose. Blessed One, starting from, up to should be believed, is the combination of difficult combination. Blessed One, starting from, up to should be believed, is the combination of the nature of difficult to do. Then, starting from the monk, up to thinking of prostrating, is the combination of having results. Then, starting from the lord of the gods, Indra, up to turning into a share of fatigue.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་
ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང

【汉语翻译】
所谓的“如是”之间，是不随他缘的结合。从“乔尸迦，你怎么想”开始，到“完全了知如幻之法”之间，是所谓的“七能知”的结合。这里所说的十二种结合，被认为是它们的平等性。什么呢？即色等无慢四种，即不以色为慢心，不以色为慢心，不以色为我所而慢心，不以色为慢心等。如从“何者善现所请问”开始，到“对于幻化也不生慢心”之间，宣说了结合的平等性。为了指示见道，在此为了指示千佛和十方千佛的教法平等性。从“那时以佛的威力”开始，到“将宣说和讲述”之间所说的。因此，见道是：于苦等谛，法智与类智忍与，智之刹那自性此，于一切知之理，为见道。如是说，于一切知之理，十六刹那的自性即是见道。于苦等谛，一一具有四刹那的自性，即法智与类智的忍，以及智也是法与类智，即刹那为何者的自性，即于苦，法智忍，于苦，法智，于苦，类智忍，于苦，类智。集、灭和道也是如此。十六刹那依次为：色非常非无常，超越边际与清净，不生不灭等，如虚空舍弃贪著，从完全执取中解脱，本体不可言说，因此以此义的言说，不能施与他人，成为无所缘，于极清净中不生，恶趣。

【英语翻译】
The combination called "suchness" is a combination that does not depend on other causes. From "Kaushika, what do you think?" to "completely knowing the Dharma like an illusion," is the combination called "seven knowers." Here, the twelve combinations that are spoken of are considered to be their equality. What are they? They are the four kinds of non-conceit regarding form, etc., namely, not having conceit in form, not having conceit through form, not having conceit that form is mine, not having conceit in form, and so on. Like from "Whatever Subhuti asked" to "not having conceit even in illusion," the equality of combination is taught. In order to indicate the path of seeing, here in order to indicate the equality of the teachings of the thousand Buddhas and the thousand Buddhas of the ten directions. From "Then by the power of the Buddha" to "will teach and explain" is what is said. Therefore, the path of seeing is: On the truths such as suffering, Dharma-knowledge and subsequent-knowledge patience and, This moment of wisdom's self-nature, In the manner of knowing all, is the path of seeing. Thus it is said, in the manner of knowing all, the nature of the sixteen moments is the path of seeing. On the truths such as suffering, each has the nature of four moments, namely the patience of Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and wisdom is also Dharma and subsequent-knowledge, namely the nature of whatever moment, namely on suffering, Dharma-knowledge patience, on suffering, Dharma-knowledge, on suffering, subsequent-knowledge patience, on suffering, subsequent-knowledge. Origin, cessation, and path are also the same. The sixteen moments in order are: Form is not permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, etc., like space abandoning attachment, liberated from complete grasping, the essence is inexpressible, therefore by speaking of this meaning, it cannot be given to others, becoming without object, in extreme purity does not arise, evil destinies.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
断绝和不思议，为了显现果，与相无关，对于事物、名称和二者，没有生起了知的，名为一切智智的刹那。如是说。色非常恒常，亦非常无常。名为色者，乃至识，非常恒常，亦非常无常，乃至非系缚，非解脱。色非已逝等，乃至一切种智非已逝。如是请问等，乃至不转为说法者之间，是于苦之法忍。超越边际，名为极度超越。色极度清净，乃至一切种智极度清净。请问。世尊等开始，乃至转为说法者之间，宣说了于苦之法智。极度清净，名为完全清净之义。色完全清净，乃至一切种智完全清净。从何请问等开始，乃至般若波罗蜜多完全清净之间，宣说了于苦之随法忍。无生无灭等，名为色无生无灭，无随烦恼，无清净，乃至一切种智之间。何者，善现，色等开始，乃至一切种智之间，宣说了于苦之随法智。如虚空，名为如虚空，色等无生等，乃至一切种智之间。何者，善现，复次等开始，乃至般若波罗蜜多完全清净之间，宣说了集之法忍。断绝贪著，名为如虚空，色无染污，乃至一切种智之间。何者，虚空无有行境等开始，乃至般若波罗蜜多完全清净之间，

【英语翻译】
Cessation and inconceivability, in order to manifest the fruit, unrelated to characteristics, for things, names, and both, there is no arising of knowledge, called the moment of all-knowingness. Thus it is said. Form is not permanent, nor is it impermanent. From what is called form, up to consciousness, it is not permanent, nor is it impermanent, up to not bound, not liberated. Form is not past, etc., up to all-knowingness is not past. Thus asked, etc., up to not turning into a Dharma speaker, is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Transcending the limit is called extreme transcendence. Form is extremely pure, up to all-knowingness is extremely pure. Asked. Bhagavan, etc., beginning, up to turning into a Dharma speaker, the knowledge of the Dharma of suffering is taught. Completely pure is called the meaning of completely pure. Form is completely pure, up to all-knowingness is completely pure. From what is asked, etc., beginning, up to the perfection of wisdom is completely pure, the subsequent forbearance of knowing suffering is taught. Unborn, unceasing, etc., called form is unborn, unceasing, without affliction, without purification, up to all-knowingness. What, Subhuti, form, etc., beginning, up to all-knowingness, the subsequent knowledge of suffering is taught. Like space, called like space, form, etc., unborn, etc., up to all-knowingness. What, Subhuti, furthermore, etc., beginning, up to the perfection of wisdom is completely pure, the forbearance of knowing the Dharma of origin is taught. Abandoning attachment, called like space, form is without defilement, up to all-knowingness. What, there is no object of going in space, etc., beginning, up to the perfection of wisdom is completely pure,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ར

【汉语翻译】
直到“生起”之间的内容，宣说了对生起的法之知。名为“从执著中解脱”是指，如虚空般，从色法无法完全执取直到一切智之间。从“善现，再者”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对生起的随知忍。名为“自性不可说”是指，如同声音和影像二者在虚空中显现般不可说，同样，从色法不可说直到一切种智之间。从“善现，虚空中没有言说”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对生起的随知。名为“以言说”要与“断除”结合起来，从色法直到一切种智之间，如同虚空般不可说。为什么呢？因为这个意义无法施与他人，因为想要言说的这个意义，无法通过言语施与他人。从“善现，再者”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对灭谛的法之知忍。名为“不作意”是指，因为作意所以是作意，因为没有作意，所以从色法不作意直到一切智之间。从“虚空不作意”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对灭谛的法之知。名为“极其清净”是指，从色法极其清净直到一切智之间。从“一切法”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对灭谛的随知忍。名为“不生病”中的病是指身体的疾病。或者说，各种各样的衰损是疾病，这些不生起是指，对世尊母精进不生起，从“善现”开始，直到“例如般若波罗蜜多大宝”之间的内容，宣说了对灭谛的

【英语翻译】
Up to the interval of 'arising,' the knowledge of Dharma regarding arising is taught. The phrase 'liberated from clinging' means that, like space, from the inability to completely grasp form up to omniscience. Starting from 'Subhuti, furthermore,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the forbearance of subsequent knowledge regarding arising is taught. The phrase 'the inexpressibility of essence' means that, just as sound and image appear in space and are inexpressible, similarly, from the inexpressibility of form up to all-knowingness. Starting from 'Subhuti, there is no designation in space,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the subsequent knowledge regarding arising is taught. The phrase 'with expression' should be combined with 'abandonment,' from form up to all-knowingness itself, it is inexpressible like space. Why? Because this meaning cannot be given to others, because this meaning that one wants to express cannot be given to others through words. Starting from 'Subhuti, furthermore,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the forbearance of knowledge of Dharma regarding cessation is taught. The phrase 'without object' means that, because of objectification, it is an object, because there is no objectification, therefore from form without object up to omniscience. Starting from 'space without object,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the knowledge of Dharma regarding cessation is taught. The phrase 'extremely pure' means that, from form extremely pure up to omniscience. Starting from 'all dharmas,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the subsequent knowledge of forbearance regarding cessation is taught. The disease in the phrase 'no disease arises' refers to diseases of the body. Alternatively, various kinds of deterioration are diseases, and the non-arising of these means that they do not arise for those who are diligently devoted to the Blessed Mother. Starting from 'Subhuti,' up to 'for example, the great jewel of the perfection of wisdom,' the

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཆད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་
གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དག་ལའོ། །གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་དང་འདྲེས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང

【汉语翻译】
之后宣说了随知。断除恶趣与无分别，是指断除恶趣。无分别性是指对一切法生起和灭亡的相状的分别止息。其中，断除恶趣是指从“何者，善现，对于此”开始，到“般若波罗蜜多是珍宝”为止，宣说了道上知法忍。无分别性是指从“何者，善现，何者般若波罗蜜多是珍宝”开始，到“般若波罗蜜多是无所缘”为止，宣说了道上知法。为了现前果，不与相连，是指为了现前果，与任何相都不相连，即无染著，从“何者，善现”开始，到“无染著的般若波罗蜜多是珍宝”为止，宣说了道上随知忍。对于事物、名称和二者，没有生起的智慧是：事物是指一切法各自的自性。名称是指它们的名称。二者是指一切法的真如和它的智慧。智慧是指各自分别显现。任何也没有生起，是指一切法无戏论的真如的智慧之义。从“何者，善现，如果”开始，到“将获得一切智智”为止，宣说了道上随知。其中，“也不如此作意”是指也不见一切法各自的自性。“如此不分别”是指对于一切法的真如，也不以与名称混合而执著。“如此不缘”是指通过执著一切法的真如所取和它的智慧的门径也不见之义。“如果也不如此散布”是指通过那三种戏论，即颠倒之义。一切智智的刹那，是指此处那些是一切智智的见道上的十六个刹那。如此这

【英语翻译】
Then, subsequent knowledge was spoken. 'Cutting off bad destinies and non-discrimination,' means cutting off bad destinies. Non-discrimination itself means the cessation of discrimination in the aspects of arising and ceasing of all phenomena. Among them, 'cutting off bad destinies' means from 'Whoever, Subhuti, for this' onwards, up to 'Prajnaparamita is a jewel,' the forbearance of knowing the Dharma on the path is spoken. Non-discrimination itself means from 'Whoever, Subhuti, whichever Prajnaparamita is a jewel' onwards, up to 'Prajnaparamita is without object,' the knowledge of the Dharma on the path is spoken. In order to manifest the fruit, not connected with signs, means in order to manifest the fruit, not connected with any signs, that is, without attachment, from 'Whoever, Subhuti' onwards, up to 'The Prajnaparamita without attachment is a jewel,' the forbearance of subsequent knowledge on the path is spoken. For things, names, and the two, the wisdom without arising is: 'Things' refers to the respective self-characteristics of all phenomena. 'Names' refers to their names. 'The two' refers to the Suchness of all phenomena and its wisdom. 'Wisdom' refers to the separate appearances. Whatever does not arise means the wisdom of the Suchness of all phenomena without elaboration. From 'Whoever, Subhuti, if' onwards, up to 'will attain all-knowing wisdom,' the subsequent knowledge on the path is spoken. Among them, 'also does not conceive in this way' means also not seeing the respective self-characteristics of all phenomena. 'Thus, without discrimination' means for the Suchness of all phenomena, also not grasping by mixing with names. 'Thus, without object' means through the gate of grasping the grasped Suchness of all phenomena and its wisdom, also not seeing, is the meaning. 'If also does not scatter in this way' means through those three elaborations, that is, the meaning of inversion. The moment of all-knowing wisdom means here those are the sixteen moments on the path of seeing of all-knowing wisdom. Thus, this and

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་
ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྒྲ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྣམ་པ་གང་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱ་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་བ་དང༌། འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ལ་བཞི་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཐམས

【汉语翻译】
又此等，又此是故为三种，此乃三种位，是为圆满完全显示。所谓“如是”之语，乃“等”之义，亦应加于三者。语“又”亦应加于初者。此之三语，应于语“又”之后观之。所谓“三种相”者，乃由三种增上。此乃任何法等，及“善现，如是此般若波罗蜜多”等。所谓“三种位”者，乃以次第颠倒，作一切智智之自在，道智之自在，及一切种智之自在，是为圆满完全显示，且是彼等之宣说。现观庄严论释·宝生寂静贤造·具足，名为“一切智智”之品，即第三品。|
第四品，圆满现证一切相之释。
今当宣说所谓“圆满现证一切相”，是故，所谓“异生慧差别，名为相，是体性”，如是宣说。基乃所缘，即四谛等。彼之慧之差别，即以何等之相而能完全了知彼等，彼等即名为相。体性乃名称。所谓“诸一切智者，由三相异故，彼亦许为三”，其中“诸一切智者”乃多数之语，意指于一切智智。于彼作一切智智之自在后，从无有之相开始，至不动之相之间，于各别谛各四，道谛则说为十五。如是宣说，此乃所谓“无有波罗蜜多”即从无有之相开始，所谓“不动波罗蜜多”即至不动之相之间，共二十七。彼等之中，于苦谛、集谛、灭谛各四，道谛则余十五。无有相之波罗蜜多，即无有相之波罗蜜多。如是下文一切。

【英语翻译】
Also these, also this is why it is threefold, this is the three states, it is completely and fully shown. The word "thus" means "etc.", and should also be added to the three. The word "also" should also be added to the first. These three words should be viewed after the word "also". The so-called "three aspects" are due to the three enhancements. This is any dharma, etc., and "Subhuti, thus this Prajnaparamita", etc. The so-called "three states" are in reverse order, making the mastery of Sarvajnana, the mastery of the Path-jnana, and the mastery of Sarvakarajnata, which is completely and fully shown, and is the explanation of them. Commentary on the Abhisamayalankara, composed by Ratnakarashanti, complete, the chapter called "Sarvajnata", is the third chapter. |
Chapter Four, Explanation of the Complete Manifest Realization of All Aspects.
Now, since the so-called "Complete Manifest Realization of All Aspects" is to be spoken, therefore, the so-called "The difference of the wisdom of the base, called aspect, is the nature", is spoken. The base is the object, that is, the Four Noble Truths, etc. The difference of that wisdom, that is, with what aspects can they be completely known, those are called aspects. Nature is the name. The so-called "All-knowing ones, because of the three different aspects, they are also considered as three", among which "All-knowing ones" is a word of plurality, meaning Sarvakarajnata. After making the mastery of Sarvakarajnata, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each of the truths has four, and the Path Truth is said to have fifteen. Thus it is said, this is the so-called "Non-existent Paramita", that is, starting from the aspect of non-existence, the so-called "Immovable Paramita", that is, up to the aspect of immovability, a total of twenty-seven. Among them, the Truth of Suffering, the Truth of Origin, and the Truth of Cessation each have four, and the Path Truth has the remaining fifteen. The Paramita of the aspect of non-existence is the Paramita of the aspect of non-existence. Likewise, everything below.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ལ་
ཡང་ངོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། །གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཚོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་དེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་
མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
一切都
是空性。对此，痛苦的根源是没有、平等性、寂静、不可得。没有是指色等如同虚空。平等性是指色等一切法无所缘故是平等性。寂静是指极其空性之故。不可得是指一切法无所缘故。集谛的根源是无处、虚空、不可说、无名。无处是指色等五蕴没有之故。虚空是指色等没有呼气和吸气之故。不可说是指分别念和观察无所缘故。无名是指色和受等不可得之故。灭谛的四种是无去、不可取、不尽、无生。灭谛的无去是指一切法无去之故，以及自性清净解脱之故。灭谛的不可取是指一切法不可取之故，对法的法没有执着。不尽是指诸法极其穷尽且清净之故，极其穷尽且没有穷尽也没有灭尽。无生是指一切法无生且没有灭尽。道谛的十五种是无作者、无知者、无转移、无坏灭、梦、声响、眼花、阳焰、幻术、无遍一切烦恼、无清净、无染污、无戏论、无骄慢、无动摇。道是无作者，因为作者无所缘故。无知者，因为知者无所缘故。无转移，因为生和死无所缘故。无坏灭，因为一切法自性无坏灭之故，自性即是如是。梦是指梦
见无所缘故。声响是指以声音表达无所缘故。眼花是指色和色影无所缘的

【英语翻译】
Everything is
emptiness. Regarding this, the root of suffering is non-existence, equality, tranquility, and unobtainability. Non-existence refers to form, etc., being like the sky. Equality refers to all phenomena, including form, etc., being equal because there is no object of focus. Tranquility refers to the fact that it is utterly empty. Unobtainability refers to the fact that all phenomena have no object of focus. The root of the origin of suffering is no place, sky, unspeakable, and nameless. No place refers to the fact that the five aggregates, including form, etc., do not exist. Sky refers to the fact that form, etc., have no exhalation and inhalation. Unspeakable refers to the fact that conceptualization and analysis have no object of focus. Nameless refers to the fact that form and feeling, etc., are unobtainable. The four aspects of cessation are no going, ungraspable, inexhaustible, and unborn. The no going of cessation refers to the fact that all phenomena have no going, and because of their very nature being completely liberated. The ungraspable of cessation refers to the fact that all phenomena are ungraspable, and there is no clinging to the dharma of dharmas. Inexhaustible refers to the fact that all phenomena are utterly exhausted and purified, utterly exhausted and without exhaustion or cessation. Unborn refers to the fact that all phenomena are unborn and without cessation. The fifteen aspects of the path are no doer, no knower, no transfer, no destruction, dream, echo, cataract, mirage, illusion, no all-encompassing afflictions, no purification, no defilement, no elaboration, no pride, and no movement. The path is no doer, because the doer has no object of focus. No knower, because the knower has no object of focus. No transfer, because birth and death have no object of focus. No destruction, because all phenomena are by nature indestructible, and nature is suchness. Dream refers to the fact that seeing a dream
has no object of focus. Echo refers to the fact that expressing in sound has no object of focus. Cataract refers to the fact that form and image have no object of focus.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ངག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེན་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་ཞེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་
ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་

【汉语翻译】
返回。海市蜃楼是因为没有水的聚集的缘故。幻术是因为没有那个理由的缘故。没有一切烦恼是因为没有烦恼的自性的缘故。没有完全清净是因为没有一切烦恼的有情众生的缘故。没有沾染是因为如同虚空一般。没有戏论是因为一切戏论都被彻底摧毁的缘故。没有傲慢是因为一切傲慢之心都被彻底摧毁的缘故。没有动摇是因为安住于法界的缘故。这被称为一切智智的相。以通达道之智的自在力，说道：
因和道与苦，
以及灭的次第，
那语八和七，
以及五和十六。
这样说道。因是集。因此，这里首先说集和道，是因为它们是果的方便的缘故，而苦和灭是成为果的缘故。它们的相依次是八、七、五和十六，经中这样说道。其中，集的八种是：离贪、无住、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情。离贪是因为不执著色等贪欲的理由，贪欲的理由是执著。住是执著和渴爱，因为没有那些，所以无住是因为色等一切法都没有目标的缘故。寂静是因为色等一切法都如实地现证菩提的缘故。无贪是因为没有贪欲的缘故。无嗔是因为没有过失的缘故。无痴是因为摧毁黑暗的缘故。无烦恼是因为没有分别念的缘故。无有情是因为没有有情众生的缘故。道的谛理是无量、不与二边相连、不异、没有执取为胜妙。

【英语翻译】
Returning. The mirage is because there is no specific accumulation of water. Illusion is because there is no specific reason for it. The absence of all afflictions is because there is no specific nature of affliction. The absence of complete purification is because there are no specific sentient beings with all afflictions. The absence of attachment is like the sky. The absence of elaboration is because all elaborations have been completely destroyed. The absence of arrogance is because all arrogant thoughts have been completely destroyed. The absence of wavering is because of abiding in the realm of Dharma. This is called the aspect of all-knowingness. By the power of the wisdom of knowing the path, it is said:
Cause and path and suffering,
And cessation in order,
That speech eight and seven,
And five and sixteen are proclaimed.
Thus it is said. The cause is accumulation. Therefore, here, the accumulation and path are mentioned first because they are the means to the result, while suffering and cessation are the result. Their aspects are, in order, eight, seven, five, and sixteen, as stated in the sutra. Among them, the eight of accumulation are: detachment from desire, non-abiding, peace, absence of desire, absence of hatred, absence of ignorance, absence of affliction, and absence of sentient beings. Detachment from desire is because the reason for desire, such as form, is not perceived, and the reason for desire is attachment. Abiding is attachment and craving, and because those are absent, non-abiding is because all phenomena such as form are without object. Peace is because all phenomena such as form are manifestly and completely awakened into suchness without perversion. Absence of desire is because there is no desire. Absence of hatred is because there is no fault. Absence of ignorance is because of destroying darkness. Absence of affliction is because of the absence of complete conceptualization. Absence of sentient beings is because there are no specific sentient beings. The truth of the path is immeasurable, not connected with the two extremes, not different, and without holding as supreme.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་མཁྱེན་
ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ།

【汉语翻译】
以及，无分别，无量，无执着。无量是因为从一切法中没有完全生起之故。不与二边相连是因为没有执着二边之故。不异是因为一切法无差别之自性以及寂静之故。无有胜执是因为声闻和独觉已经完全超越业之故。无分别是因为没有执着分别之故。无量是因为没有执着一切法之量之故。无执着是因为一切法与虚空之自性相同之故。五种痛苦是无常，痛苦，空，无我，无相。无常性是因为色等一切法没有坏灭之故，没有坏灭即是没有，因此是无常，没有的意义就是无常的意义。痛苦是因为一切法没有寻求的努力之故，寻求即是享受。空性是因为没有执着一切法之自性之故。无我是因为对一切法没有显着之执着之故。无相是因为一切法没有相之故。十六种止灭之相，从内空性之止灭是因为没有执着内之诸法之故起，到无事物之体性空性之止灭是因为没有执着无事物之体性空性之故止，是为道智之相。以一切相智之力量，全知
以三种差别，与道之真谛相符，从念住开始，到最后成佛之相，对于弟子、菩萨和佛，依次是三十七、三十四、三十九。如是说，对于一切相智，从念住开始，到成佛之相之间，有一百一十种相，从念住的波罗蜜多开始，到佛的波罗蜜多之间。

【英语翻译】
And, non-discrimination, immeasurable, and non-attachment. Immeasurable because there is no complete arising from all dharmas. Not connected with the two extremes because there is no clinging to the two extremes. Non-different because all dharmas are of the nature of non-difference and because of quiescence. No supreme clinging because the Hearers and Solitary Buddhas have completely transcended karma. Non-discrimination because there is no clinging to discrimination. Immeasurable because there is no clinging to the measure of all dharmas. Non-attachment because all dharmas are equal to the nature of space. The five sufferings are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. Impermanence is because all dharmas such as form do not perish, and not perishing is the same as non-existence, therefore it is impermanent, and the meaning of non-existence is the meaning of impermanence. Suffering is because there is no effort to seek all dharmas, and seeking is enjoyment. Emptiness is because there is no clinging to the nature of all dharmas. Selflessness is because there is no manifest clinging to all dharmas. Signlessness is because all dharmas have no signs. The sixteen aspects of cessation, from the cessation of inner emptiness because there is no clinging to inner dharmas, to the cessation of the emptiness of the nature of non-things because there is no clinging to the emptiness of the nature of non-things, are the aspects of the wisdom of the path. By the power of all-aspects-wisdom, omniscient,
With three distinctions, in accordance with the truth of the path, from the mindfulness onwards, to the final aspect of Buddhahood, for disciples, Bodhisattvas and Buddhas, respectively, are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Thus it is said, for all-aspects-wisdom, from the mindfulness onwards, to the aspect of Buddhahood, there are one hundred and ten aspects, from the perfection of mindfulness onwards, to the perfection of the Buddha.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་ད་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་བྱུང་བ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པས་འདི་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཅི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་དང༌། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། དགེ་བ

【汉语翻译】
最终，佛陀本身所具有的形态，就称之为那些形态。全知者本身以三种形态的差别，与声闻、菩萨和佛陀的道之真谛相符，依次为三十七、三十四和三十九。其中，菩提之分依于声闻之道，以及三解脱门、八解脱、九次第住等持、四谛、十波罗蜜多，依于菩萨之道，以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共法、如来本身、自生本身和佛陀本身，则依于佛陀本身之道。在此，所谓“从一切法中完全超越”，是指从声闻等法中完全超越。因为如实宣说了法如何存在，所以是如来本身。何为如实呢？佛陀的一切言说都是如如之故。因为已经生起，所以是生起，是已经生起之义。所谓自生，是指自己希望，因此而生起，所以是自生。那又是如何呢？因为是自在地掌控一切法。如何是佛陀本身呢？因为现证了一切法，即因为是遍知一切形态。如果将所有形态合为一体，则有一百七十三种形态。现在因为要讲述结合，如果连世尊的名号都难以听闻，那么为了显示如何善加结合，（经中说：） 恭敬诸佛，从中生起善根，具备善知识的护佑，这是听闻之器。亲近佛陀和普遍请问，布施和持戒等行为，接受和执持等，圣者们认为是器。如是说，恭敬往昔的诸佛，并且在他们那里生起善根，善

【英语翻译】
Ultimately, whatever forms the Buddha himself possesses are called those forms. The omniscient one himself, with the distinctions of the three forms, corresponds to the truths of the paths of the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas, respectively, as thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine in order. Among these, the aspects of enlightenment rely on the path of the Shravakas, and the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the four truths, and the ten perfections rely on the path of the Bodhisattvas, and the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities, the Tathagata himself, the self-born himself, and the Buddha himself rely on the path of the Buddha himself. Here, the phrase "because of completely transcending all dharmas" means because of completely transcending the dharmas of the Shravakas and so on. Because he has spoken truthfully about how the dharmas exist, he is the Tathagata himself. How is that? All the utterances of the Buddha are because of suchness. Because it has arisen, it is arising, it is the meaning of having arisen. The term "self-born" means that one desires oneself, and therefore it arises, so it is self-born. How is that? Because it is the very mastery over all dharmas. How is it the Buddha himself? Because of directly realizing all dharmas, that is, because of being the all-knowing one in all aspects. If all the aspects are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Now, because the combination is to be spoken of, if even hearing the name of the Bhagavan is difficult to obtain, then in order to show how to combine well, (the sutra says:) Revered the Buddhas, Generated roots of virtue from that, Possessing the protection of virtuous friends, This is a vessel for listening. Relying on the Buddha and universally questioning, Practicing generosity and morality, etc., Accepting and holding, etc., The noble ones consider it a vessel. Thus it is said, Having revered the Buddhas of the past, And having generated roots of virtue in them, Virtuous

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
འི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་ཉན་པ་སྟེ། རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པའི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་
ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་འདོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྤྱོར་བ

【汉语翻译】
凡是为善知识所摄受的那些，才是听闻此法的法器，其他的则不是。无论何者，前世曾亲近众多佛陀，并修持包含一切疑问的六度波罗蜜多，他们才能从领受和执持世尊开始，直至精勤修持般若波罗蜜多，成为真正的法器，否则便不是。因此，凡是听闻世尊之名者，必须了知他们具备恭敬等三种功德。对于那些领受等事以及精勤修持者，则应视其具备恭敬等三种功德以及亲近佛陀等功德。从帝释天所说“从那时起”到“请记住，我将宣说”之间，是难以寻觅的结合者。在结合的控制下：不住于色等故，于彼结合遮止故，彼之真如甚深

【英语翻译】
Those who are fully embraced by a virtuous friend are the ones who listen to this, they are vessels for what is heard, not others. Whoever has served many Buddhas in previous lives and practiced the six perfections, including all inquiries, it is they who, from receiving and holding the Blessed One, up to diligently practicing the Perfection of Wisdom in suchness, become vessels themselves, not otherwise. Therefore, those who hear the name of the Blessed One must know that they possess the three qualities, such as reverence. Those who take up and diligently practice, etc., should be regarded as possessing the three qualities, such as reverence, and serving the Buddhas, etc. From what the Lord of the Gods, Indra, said, "From then on," to "Keep it in mind, and I will speak," is the difficulty of finding a combiner. Under the power of combination: Because it does not abide in form, etc., Because the combination is blocked in it, Because its suchness is profound.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མེད་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་
པར་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྲག་ནས་འདི་སྤངས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་

【汉语翻译】
。从“何者善现，又”开始，到“于中不缘”为止，讲述了不与色等相合之相合。 “彼之如是性深故”是指，由于色等的如是性甚深，故薄伽梵不甚深。从“具寿”开始，到“深故”为止，讲述了甚深之相合。 “彼等测度难故”是指，由于色等测度困难，故薄伽梵测度困难。从“何所问”开始，到“测度难”为止，讲述了测度困难之相合。“彼等量无故”是指，由于色等无量，故薄伽梵无相。从“何所问”开始，到“无量也”为止，讲述了无量之相合。在此，“和”字的音声应从心中发出，即“于彼相合遮止性”在此是随顺之义。 “于彼”是指，讲述了遮止于甚深性、测度难性、无量性上行持之相合，即若不于“色等甚深”上行持，则于般若波罗蜜多上行持。同样，测度难和无量也是如此。从“何所问”开始，到“诸佛法”为止，讲述了不与甚深相合之相合。又，从“又”开始，到“诸佛法”为止，讲述了不与测度难性相合之相合。又，从“又”开始，到“诸佛法”为止，讲述了不与无量相合之相合。“大聚长时悟故”是指，薄伽梵之甚深性、测度难性、无量性，不应在新入大乘者面前宣说，因为他们有些人会因此恐惧而舍弃，转生恶趣等，而是要以大聚长时间才能现证菩提。从“舍利子所问”开始，到“如是难处有

【英语翻译】
. Starting from "What, Subhuti, furthermore," up to "not perceived in the middle," it speaks of the association of not associating with form and so on. "Because its suchness is profound" means that because the suchness of form and so on is profound, the Blessed One is not profound. From "Endowed with life" up to "profound," it speaks of the association of profoundness. "Because they are difficult to fathom" means that because form and so on are difficult to fathom, the Blessed One is difficult to fathom. From "What is asked" up to "difficult to fathom," it speaks of the association of difficulty in fathoming. "Because their measure is non-existent" means that because form and so on are immeasurable, the Blessed One is without characteristics. From "What is asked" up to "immeasurable," it speaks of the association of immeasurability. Here, the sound of the word "and" should be uttered from the heart, that is, "the very nature of preventing association with that" here is the meaning of following along. "With that" refers to the association of preventing practice on profundity, difficulty in fathoming, and immeasurability, that is, if one does not practice on "form and so on are profound," then one practices on the Perfection of Wisdom. Similarly, difficulty in fathoming and immeasurability are also like that. From "What is asked" up to "all the Buddha's dharmas," it speaks of the association of not associating with profundity. Furthermore, from "furthermore" up to "all the Buddha's dharmas," it speaks of the association of not associating with the nature of difficulty in fathoming. Furthermore, from "furthermore" up to "all the Buddha's dharmas," it speaks of the association of not associating with immeasurability. "Because of realizing the great assembly for a long time" means that the Blessed One's profundity, difficulty in fathoming, and immeasurability should not be spoken in front of those who have newly entered the Great Vehicle, because some of them will be frightened and abandon this, and be reborn in the lower realms, etc., but rather it will take a long time for the great assembly to manifest complete enlightenment. From "Sharadvatiputra asked" up to "such a difficult place exists"

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦོར་བ་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་ནས། གནས་པའི་བར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རང་
ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དེ་གཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲོག་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ས། །བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚེར་འགྲོ་བའི་རི་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་དང་ཉེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་ལ་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་ཅེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
以“彼”为首的段落，讲述了大会众长期以来所领悟的修行方法。所谓“授记”，是指无论谁，听闻此甚深薄伽梵母后，都不会感到恐惧。听闻之后，从不断增上地受持，到安住之间，不会超过一尊、两尊或三尊如来，便能获得圆满正等菩提的授记。以“何者帝释”为首，到“应知趋近”之间的段落，讲述了授记的修行方法。所谓“不退转”，是指那些菩萨将成为不退转者，薄伽梵母会亲自接近他们。接近之后，从受持到如理作意之间，他们将接近获得菩提的授记。以“薄伽梵何者”为首，到“不退转”之间的段落，讲述了不退转的修行方法。所谓“决定出离”，是指远远超越了阻碍之地。在那里，薄伽梵母亲自接近，因此，从受持到如理作意之间，将接近获得授记，就像从非常遥远的荒野中出现，发现了村庄等标志一样。以“何者薄伽梵如此”为首，到“先兆也”之间的段落，讲述了决定出离的修行方法。所谓“无有间隔且具足”，譬如前往大海，到达没有山等阻碍的地域，就接近了到达大海。同样，在获得未见薄伽梵母等意义后，听闻并从受持开始，到如理作意之间，就接近了获得菩提的授记。以“何者薄伽梵所说”为首，到“应知如理作意”之间的段落，讲述了无有间隔且具足的修行方法。所谓“接近菩提”，譬如知道树木接近长出叶子，那么那些叶子、花朵和果实不久就会出现。同样，从获得如此道路等意义开始，到如理作意之间，就完全是

【英语翻译】
The section beginning with "Do" explains the practice that the great assembly has realized for a long time. "Prediction" means that whoever hears this profound Bhagavati-ma will not be afraid. After hearing it, from holding it higher and higher to abiding, they will not exceed one, two, or three Tathagatas before receiving the prediction of perfect and complete enlightenment. The section from "Whoever, Indra" to "should know that they are approaching" explains the practice of prediction. "Non-retrogression" means that those Bodhisattvas will become non-retrogressing, and the Bhagavati-ma will personally approach them. After approaching, from holding to proper attention, they will be close to obtaining the prediction of enlightenment. The section from "Bhagavan, whoever" to "non-retrogressing" explains the practice of non-retrogression. "Definite emergence" means far surpassing the obstructing ground. There, the Bhagavati-ma personally approaches, so from holding to proper attention, they will be close to obtaining the prediction, just as emerging from a very distant wilderness and discovering signs of villages, etc. The section from "Whoever, Bhagavan, like this" to "early signs" explains the practice of definite emergence. "Without interruption and complete" means, for example, going to the ocean, reaching a place without mountains or other obstacles, and being close to reaching the ocean. Similarly, after obtaining the meaning of not seeing the Bhagavati-ma, etc., hearing and starting from holding, to proper attention, one is close to obtaining the prediction of enlightenment. The section from "Whatever the Bhagavan said" to "should know to pay proper attention" explains the practice of being without interruption and complete. "Approaching enlightenment" means, for example, knowing that a tree is close to growing leaves, then those leaves, flowers, and fruits will soon appear. Similarly, from obtaining the meaning of such a path, etc., to proper attention, it is completely

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཙའ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་དེ་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་མི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས

【汉语翻译】
是与圆满菩提亲近的。从“何者，薄伽梵如此”到“安乐且极安乐”之间，宣说了与菩提亲近的瑜伽。所谓迅速，是与菩提相连的。譬如，如同孕妇身体沉重而痛苦，因此知道不久将要生产一样，凡是薄伽梵母亲近，到如理作意之间，要知道那些人不久将被授记菩提。从“何者，薄伽梵母如此”到“以佛陀的威力而生”之间，宣说了与菩提亲近的瑜伽。所谓利他，是菩萨的利他瑜伽的各种方式，从那里到具寿，到劝请转法轮之间，宣说了利他的瑜伽。所谓无增无减，是指何时在般若波罗蜜多中行持时，不见蕴、界、处等增长和减少，那时他的禅定将圆满。从“何者，如是说”到“禅定将圆满”之间，宣说了无增无减的瑜伽。所谓“法与非法等不见”，是指如果从色到一切智之间，不真正见到称为法或非法的，那时他的般若波罗蜜多将圆满。从“何者，善现，另外”到“因为无命”之间，宣说了不观察法与非法等的瑜伽。所谓“色等不可思不见”，是指从色不可思议到一切智不可思议之间，不见就是无分别的瑜伽。从“祈请”到“般若波罗蜜多将圆满”之间，宣说了不见色等不可思议的瑜伽。色

【英语翻译】
It is close to perfect Bodhi. From "Whoever, Bhagavan, is like this" to "become happy and very happy," the yoga close to Bodhi is taught. The word "quickly" is connected to Bodhi. For example, just as a pregnant woman becomes heavy and suffers, and therefore knows that she will give birth soon, so those who are close to the Bhagavan Mother, from then until proper mindfulness, should know that they will soon be prophesied to Bodhi. From "Whoever, Bhagavan Mother, is like this" to "born by the power of the Buddha," the yoga close to Bodhi is taught. The so-called benefiting others refers to the various ways of the Bodhisattva's yoga of benefiting others. From there to the venerable one, to urging the turning of the wheel of Dharma, the yoga of benefiting others is taught. The so-called without increase or decrease means that when one practices in the Prajnaparamita, one does not see the aggregates, elements, and sense bases increasing or decreasing. At that time, his meditation will be perfected. From "Whoever, it is said" to "meditation will be perfected," the yoga of without increase or decrease is taught. The so-called "not seeing Dharma and non-Dharma, etc." means that if one does not truly see what is called Dharma or non-Dharma from form to all-knowingness, then his Prajnaparamita will be perfected. From "Whoever, Subhuti, also" to "because it is lifeless," the yoga of not observing Dharma and non-Dharma, etc., is taught. The so-called "not seeing form, etc., as inconceivable" means that not seeing from form as inconceivable to all-knowingness as inconceivable is the yoga of non-discrimination. From "request" to "Prajnaparamita will be perfected," the yoga of not seeing form, etc., as inconceivable is taught. Form

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དག་པའི་བུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའ

【汉语翻译】
等等，是它的相，於它的自性不分別。所謂以空性之等持，不分別色。以無相之等持及於自之實體未生起無願之等持，不分別色，不分別，乃至於一切智之間。從「何所祈請」至「甚深」之間，宣說不分別之加行。果珍寶施與等，所謂從入流乃至於正等覺之間，轉法輪是果珍寶，彼薄伽梵母是施與者。從「何所祈請」至「轉法輪」之間，宣說施與果珍寶之加行。清淨，所謂色極清淨乃至於一切智極清淨之故，薄伽梵母是清淨之蘊。從「何所祈請薄伽梵母」至「清淨之蘊」之間，宣說極清淨之加行。有間隔，所謂薄伽梵母是極大之珍寶之故，有眾多間斷，彼等間斷亦於精進堅固者彼等之修持之前亦不生起。從「何所祈請薄伽梵」至「不能為間斷」之間，是說有間隔之加行。如是開示二十三種加行後，為稱讚功德作證，降伏魔力等，功德十四種。如是說道，降伏魔力等十四種功德，是加行之利益。從此具壽舍利子至法性之如是之間，是降伏魔力之功德。舍利子至應知為佛所攝持之間，是佛所思之功德。祈請，薄伽梵至佛所見所證之間，是佛之智慧所見者。

【英语翻译】
Etc., are its characteristics, and there is no distinction in its essence. That is to say, with the samadhi of emptiness, one does not distinguish form. With the samadhi of no characteristics and the samadhi of no desire for the non-arising of one's own entity, one does not distinguish form, does not distinguish, up to the all-knowing. From "What is requested" to "profound," the practice of non-discrimination is taught. The fruit is the bestower of jewels, etc. That is to say, from entering the stream to perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma is the precious fruit, and the Blessed Mother is the giver. From "What is requested" to "turning the wheel of Dharma," the practice of giving the precious fruit is taught. Pure, that is to say, because form is extremely pure up to all-knowing is extremely pure, the Blessed Mother is the aggregate of purity. From "What is requested, Blessed Mother" to "aggregate of purity," the practice of extreme purity is taught. With intervals, that is to say, because the Blessed Mother is a great jewel, there are many interruptions, and those interruptions will not arise before the practice of those who are steadfast in diligence. From "What is requested, Blessed One" to "cannot be interrupted," this is the practice with intervals. Thus, after showing twenty-three practices, to testify to the praise of virtues, subduing the power of demons, etc., there are fourteen kinds of virtues. Thus it is said that the fourteen virtues such as subduing the power of demons are the benefits of practice. From the venerable Shariputra to the suchness of Dharma-nature, this is the virtue of subduing the power of demons. From Shariputra to one should know that it is held by the Buddha, this is the virtue of what the Buddha thought. Request, from the Blessed One to what the Buddha saw and realized, is what is seen by the wisdom of the Buddha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤར་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་
སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་

【汉语翻译】
是功德。从“舍利弗之子”到“变为亲近”之间，是变为亲近菩提的功德。从“舍利弗之子任何”到“永远不会分离”之间，是意义重大等等的功德。从“舍利弗之子”到“多有发生”之间，是观察地方的功德。从“舍利弗之子”到“将做众多生灵的利益”之间，是所有善法圆满的功德。为什么呢？从“因为”到“将述说如此这般的意义”之间，是演说者的功德。从“舍利弗之子”到“更何况”之间，是不作为的功德。从“舍利弗之子”到“将安置于善法”之间，是众多生灵的善根生长的功德。从“种姓之子和”到“将授记”之间，是如实成办誓愿之事的功德。从“舍利弗之子”到“将完全受持”之间，是完全受持广大果实的功德。如是内外事物，到“声闻们也将完全知晓”之间，是完全成办有情之事的功德。世尊任何，到“不懈怠精进”之间，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是显示功德后，就作宣说过失之事，过失分为四组十个，必须确定了解六个。如是所说，过失是结合的障碍，也就是四十六的意思。之后，从“具寿”到“应知”之间，是长久以来历经辛苦才能获得。善现，另外，从“应知”之间，是无畏非常迅速地生起。善现，另外，这三个词是散乱、掉举和恼害，身体的不良状态。

【英语翻译】
It is merit. From "son of Sharadvati" to "becoming close," it is the merit of becoming close to Bodhi. From "any son of Sharadvati" to "will never be separated," it is the merit of great meaning and so on. From "son of Sharadvati" to "many occurrences," it is the merit of observing the place. From "son of Sharadvati" to "will do the benefit of many beings," it is the merit of the complete perfection of all good dharmas. Why is that? From "because" to "will speak of such meaning," it is the merit of the speaker. From "son of Sharadvati" to "let alone," it is the merit of non-action. From "son of Sharadvati" to "will place in good dharma," it is the merit of the growth of the roots of virtue of many beings. From "son of lineage and" to "will be prophesied," it is the merit of accomplishing the vowed matter as it is. From "son of Sharadvati" to "will be completely upheld," it is the merit of completely upholding the vast fruit. Thus, external and internal things, to "the Shravakas will also fully know," it is the merit of completely accomplishing the affairs of sentient beings. Any Bhagavan, to "does not slacken diligence," it is the merit of definitely obtaining the six paramitas. Having shown the merits in this way, then make the matter of declaring faults, the faults are divided into four groups of ten, and six must be determined and understood. As it is said, the fault is the obstacle of combination, which is the meaning of forty-six. After that, from "the venerable" to "should be known," it is obtained with great effort after a long time. Subhuti, furthermore, from "should be known," fearlessness arises very quickly. Subhuti, furthermore, these three words are distraction, agitation, and harm, the bad state of the body.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་
གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་

【汉语翻译】
莲托。完全不执著于识，仅仅是随护自心而已，不是依靠信心。善现，以“另外”等四个词语显示了心散乱。执著于相，就是享用眼睛和衣服等。另外五个词语，就是以非理作意生起的诵读等。从“如是说”到“应当精进”之间，是执持外向的理由。从“彼智慧波罗蜜多”到“学习诸法”之间，是因衰败。善现，从“譬如此”到“应当了知”之间，是殊妙的滋味衰败。以寻找大象足迹的词语，是从殊胜的乘衰败。以大海和牛足迹的词语，是所为衰败。以极度胜利和太阳宫殿的词语，是对方便愚昧。以转轮王和城堡国王的词语，是对高低地位愚昧。以各种戏论的词语，是世尊母于各种事物中分别。以遮破各种自性的词语，是对世尊母询问文字而执著。善现，如果等等，是对无事物而执著。具寿善现等等，是对其文字而执著。祈请，世尊等等，是对其无文字而执著。境等分别等等，是作意的散乱。利养和恭敬等词语，是品尝利养和恭敬等的滋味。魔所显示的甚深意义的经藏。
以其他的词语，是从声闻等其他的经藏中寻找善巧方便。说法者和听法者之间的争论，应当了知是不和合的。善现，另外两个词语，是不欲和懈怠的不和合。其下文是，以懈怠前往其他地方的不和合。其下文是，贪欲大小

【英语翻译】
Lento. Not being attached to consciousness is merely guarding one's own mind, not relying on faith. Subhuti, the four words beginning with "Furthermore" indicate a distracted mind. Attachment to characteristics is enjoying things like eyes and clothes. The other five words are the recitation and so on that arise from irrational attention. From "Thus it was said" to "One should strive" is holding onto reasons for turning outwards. From "That Perfection of Wisdom" to "learning all dharmas" is the decline of the cause. Subhuti, from "For example" to "should be understood" is the decline of savoring the exquisite taste. The words of seeking the elephant's footprints are the decline from the supreme vehicle. The words of the ocean and the cow's footprints are the decline of purpose. The words of extreme victory and the palace of the sun are being ignorant of means. The words of the wheel-turning king and the king of the castle are being ignorant of high and low status. The words of various elaborations are the Blessed Mother discriminating in various things. The words of refuting various essences are being attached to asking about letters to the Blessed Mother. Subhuti, if and so on, is being attached to non-things. The venerable Subhuti and so on, is being attached to its letters. Request, Blessed One and so on, is being attached to its non-letters. Discriminating realms and so on, is the distraction of attention. The words of gain and respect and so on, are tasting the flavors of gain and respect and so on. The profound meaning sutra taught by the demon.
With other words, it is seeking skillful means from other sutras such as the Hearers. The dispute between the speaker of the Dharma and the listener of the Dharma should be understood as being discordant. Subhuti, the other two words are the discordance of desire and laziness. The following text is the discordance of going to other places with laziness. The following text is, great and small desire.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་
པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བདུད་བདག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བདུད་དང་དེའི་འཁོར་གཉི་གར་སྤྲུལ་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆེས་མང་དུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན

【汉语翻译】
因为自性而退失。
其下者，因为具有或不具有修习的功德而退失。
其下者，因为认为不是善与非善而退失。
其下者，因为布施与吝啬而退失。
其下者，因为给予和接受等等而退失。
其下者，因为以开头提及而理解和以详细阐述而理解而退失。
其下者，因为经部等等的现量和非现量而退失。
其下者，因为具有或不具有六度而退失。
其下者，因为善巧方便与不善巧方便而退失。
之后，因为获得或未获得陀罗尼而退失。
之后，因为欲求与不欲求而退失。
之后，因为有染污和无染污而退失。
之后，以“善现，又”这一句话，背离恶趣。
之后，背离轮回。
之后，从“善现，又”开始的两句话，因为独自和与眷属一起观察而退失。
之后，因为想要或不想要开辟机会而退失。
之后，因为追求少许财物，以及不愿布施而退失。
之后，因为走向死亡的方向和不愿走向死亡的方向而退失。
之后，因为走向饥荒的方向和不走向饥荒的方向而退失。
之后，因为走向与恐惧相伴的方向和不走向与恐惧相伴的方向而退失。
之后，以“善现，又”这一句话，为了看家而返回。
之后，以“善现，又”这三句话，魔自身制造障碍。
之后，以两句话，近似修饰般地成就般若波罗蜜多等。
之后，以三句话，化现为具有佛陀形象的魔及其眷属二者，使之欢喜，魔的事业生起并显现，压倒一切，从而多修般若波罗蜜多。
凡是对般若波罗蜜多极其精进者，十方诸佛都会忆念，并且善法将会增多，如此善加显示。

【英语翻译】
One falls away due to their very nature.
The next falls away due to possessing or not possessing the qualities of practice.
The next falls away due to thinking that it is neither virtuous nor non-virtuous.
The next falls away due to giving or being miserly.
The next falls away due to giving and receiving, and so on.
The next falls away due to understanding by mentioning the beginning and understanding by elaborating.
The next falls away due to the direct perception and non-direct perception of the Sutras, and so on.
The next falls away due to possessing or not possessing the six perfections.
The next falls away due to skillful means and unskillful means.
Then, one falls away due to obtaining or not obtaining dharani.
Then, one falls away due to desire and non-desire.
Then, one falls away due to being with or without obscurations.
Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," one turns away from going to the lower realms.
Then, one turns away from samsara.
Then, from "Subhuti, furthermore," with two phrases, one falls away due to examining alone and with retinue.
Then, one falls away due to wanting or not wanting to create opportunities.
Then, one falls away due to seeking a little wealth and not wanting to give it away.
Then, one falls away due to going towards death and not wanting to go towards death.
Then, one falls away due to going towards famine and not going towards famine.
Then, one falls away due to going towards a fearful direction and not going towards a fearful direction.
Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," one turns back to look at home.
Then, with the three phrases, "Subhuti, furthermore," Mara himself creates obstacles.
Then, with two phrases, one nearly accomplishes the artificiality of the perfections and so on.
Then, with three phrases, the Mara with the appearance of a Buddha and his retinue both delight in the emanations, the actions of Mara arise and manifest, overwhelming everything, and thus one extensively engages in the Perfection of Wisdom.
Those who exert themselves greatly in the Perfection of Wisdom are remembered by all the Buddhas of the ten directions, and virtuous qualities will increase greatly, thus it is well shown.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དས་མའི་ཐད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པའམ་དམིགས་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེ

【汉语翻译】
为了要。 善现，此外，从“般若波罗蜜多”等，到“不会从圆满正等菩提中退转”之间，都已宣说。那是显示过失。就所要说的定义而言，以何为象征，即是定义。所知也是知识，以及差别和三种作用者。所象征的自性任何，如是宣说。因此，以能象征，即是成立作用的定义是什么，那是三种，即知识、差别和作用者。所要象征的任何，也是从那个定义中成立的。那也是所谓的自性，定义有四种。其中，就一切智而言，有十四种知识。如来出现，世间不灭之自体，有情之心之行境，彼等之总摄与回顾，不尽之相，具贪等与广大，成为大与无量，以及识不可示，心不可见与彼知识，动摇等如是说，以及从彼之外彼等是，如是性之，识。能仁已证如是性，开示其他如是说，此一切智之语境，是知识之定义总摄。如是宣说。名为“识”之词，应加于彼等第七格之结尾。如来出现等，所谓如来出现之知识，是薄伽梵于母胎中，如来出现之知识。从“何者善现请问”等，到“如来生起”之间，宣说了如来出现之知识。世间不灭之知识，即请问：薄伽梵，如来为世间宣说般若波罗蜜多，如是宣说了世间之知识。有情之心之行境之知识，即从善现有情无量等，到存在或所缘如何转变之间，是一切有情之心之行境之知识。心之总摄与分别。

【英语翻译】
In order to. Furthermore, Subhuti, from "Prajnaparamita" and so on, to "will not regress from perfect and complete enlightenment," it has been spoken. That is to show the fault. In terms of the definition to be stated, whatever is symbolized is the definition. What is to be known is also knowledge, as well as the difference and the three agents. Whatever is the nature of what is symbolized, as it is said. Therefore, by what symbolizes, that is, what is the definition of establishing the action, that is three kinds: knowledge, difference, and agent. Whatever is to be symbolized is also established from that definition. That is also called the nature, there are four kinds of definitions. Among them, in terms of omniscience, there are fourteen kinds of knowledge. The appearance of the Tathagata, the indestructible self of the world, the conduct of sentient beings' minds, their collection and review, the aspect of inexhaustibility, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as the undisplayable consciousness, the invisible mind and that knowledge, agitation and so on are said, and other than that, those are, the nature of suchness, consciousness. The Muni has realized suchness, and teaches others, as it is said, this context of omniscience, is the summary of the definition of knowledge. Thus it is said. The word "consciousness" should be added to the end of the seventh case of those words. The appearance of the Tathagata and so on, the knowledge of the appearance of the Tathagata, is the knowledge of the appearance of the Tathagata in the womb of the Bhagavan. From "What Subhuti asked" and so on, to "the Tathagata arises," the knowledge of the appearance of the Tathagata is spoken. The knowledge of the indestructible world, that is, the question: Bhagavan, the Tathagata teaches the Prajnaparamita to the world, thus the knowledge of the world is spoken. The knowledge of the conduct of sentient beings' minds, that is, from the immeasurable sentient beings of Subhuti and so on, to how existence or object changes, is the knowledge of the conduct of all sentient beings' minds. The collection and distinction of the mind.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་བཅུམ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅུམ་པ་ནི་གཉི་ག་དགག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཏག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་

【汉语翻译】
關於了知心識，從「何者，善現！復次」至「如實了知」之間，是說了知收攝和散亂的心識。 「不盡之相」等，即從「何者，善現！」至「如實了知」之間，是說了知不盡之相的心識。 「有貪等」等，即有貪著和無貪著，從「何者，善現！復次」至「離癡心如實了知」之間，是說了知有貪著和無貪著的心識。 「廣大」等，即寬廣，從「何者，善現！復次」至「心廣大」之間，是說了知心廣大的心識。 「已成大」等，即從「何者，善現！復次」至「心寬廣」之間，「如實了知」之間，是說了知已成大的心識。 「無量」等，即從「何者，善現！復次」至「有情無量」之間，「如實了知」之間，是說了知已成大的心識。 「不可見之識」等，即心不可見，從「何者，善現！復次」至「心不可見」之間，「如實了知」之間，是說了知心不可見的心識。 「心無可觀」等，即從「何者，善現！復次」至「心無可觀，如實了知」之間，是說了知心無可觀的心識。 「動搖等」等，即了知心之擴張、收縮、散布和聚集。 其中，擴張是肯定，即「有」。 收縮是否定，即「無」。 散布是二者，即「既有也有，既無也無」。 聚集是否定二者，即「非有也非無」。 如此，常與無常，既常也無常，常性也非

【英语翻译】
Regarding the knowledge of consciousness, from "What, Subhuti! Furthermore" to "knows it as it is," it speaks of knowing the consciousness that is collected and distracted. "The aspect of inexhaustibility," etc., that is, from "What, Subhuti!" to "knows it as it is," it speaks of knowing the consciousness of the aspect of inexhaustibility. "With attachment, etc.," that is, with attachment and without attachment, from "What, Subhuti! Furthermore" to "knows the mind free from delusion as it is," it speaks of knowing the consciousness with attachment and without attachment. "Vast," etc., that is, broad, from "What, Subhuti! Furthermore" to "mind vast," it speaks of knowing the consciousness of the vast mind. "Become great," etc., that is, from "What, Subhuti! Furthermore" to "mind broad," "knows it as it is," it speaks of knowing the consciousness that has become great. "Immeasurable," etc., that is, from "What, Subhuti! Furthermore" to "sentient beings immeasurable," "knows it as it is," it speaks of knowing the consciousness that has become great. "Invisible consciousness," etc., that is, the mind is invisible, from "What, Subhuti! Furthermore" to "mind invisible," "knows it as it is," it speaks of knowing the consciousness of the invisible mind. "Mind unobservable," etc., that is, from "What, Subhuti! Furthermore" to "mind unobservable, knows it as it is," it speaks of knowing the consciousness of the unobservable mind. "Movement, etc.," that is, knowing the expansion, contraction, dispersion, and gathering of the mind. Among them, expansion is affirmation, that is, "exists." Contraction is negation, that is, "does not exist." Dispersion is both, that is, "both exists and does not exist." Gathering is negating both, that is, "neither exists nor does not exist." Likewise, permanent and impermanent, both permanent and impermanent, the nature of permanence is also not

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་
ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྒྲས་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌།

【汉语翻译】
应当了知如“不是无常”等。从“何者，善现，又”到“如实了知聚集”，所说的是心的动摇等。此外，那些是，“如实性的行相识”。从“何者，善现，又”到“如何无相如实了知”，所说的是以如实性来认识。世尊证悟如实，以及向他人开示，是指世尊证悟如实，以及向他人开示。因此，从“善现，行者”到“一切的如实性”，都是这样说的。因此，这里，“以一切智智的场合，是知识的体性之总摄”。这是结尾。以道智的自在，空性、有相无相，以及断除愿望，无生无灭等，法性无乱，不作意和不分别，分别的无体性，以道智的场合，认为是知识的体性。从那里说了九种知识，知识的体性，知识的语词应当与第七种词尾相连，那些就成为知识的体性。空性的知识是从那里到“这是空性的体性”之间，所说的是空性的知识。有相无相是从“诸天子”到“无相的体性”之间，所说的是无相的知识。断除愿望，是从“天子”到“无愿的体性”之间，所说的是无愿的知识。无生无灭等，是从“诸天子”到“真实义不是”之间，所说的是无生无灭等的知识。法性无乱，

【英语翻译】
It should be understood as "not impermanent" and so on. From "What, Subhuti, also" to "knows the collection as it is," what is said is the agitation of the mind and so on. Furthermore, those are, "The aspect of suchness is known." From "What, Subhuti, also" to "How does he know the absence of characteristics as it is," what is said is the knowledge of suchness. The Thus-Gone One realized suchness, and the teaching to others, refers to the Thus-Gone One realizing suchness, and the teaching to others. Therefore, from "Subhuti, the goer" to "the suchness of all," it is said in this way. Therefore, here, "In the context of the all-knowing wisdom, it is a summary of the nature of knowledge." This is the conclusion. By the power of the knowledge of the path, emptiness, with and without characteristics, and abandoning aspirations, unborn and unceasing, etc., the nature of reality is undisturbed, non-intentional and non-discriminating, the absence of characteristics of differentiation, in the context of the knowledge of the path, it is considered to be the nature of knowledge. From there, nine kinds of knowledge are spoken of, the nature of knowledge, the word of knowledge should be connected with the seventh ending, those become the nature of knowledge. The knowledge of emptiness is from there to "This is the nature of emptiness," what is said is the knowledge of emptiness. With and without characteristics is from "Sons of the gods" to "the nature of absence of characteristics," what is said is the knowledge of absence of characteristics. Abandoning aspirations, is from "Son of the gods" to "the nature of absence of aspirations," what is said is the knowledge of absence of aspirations. Unborn and unceasing, etc., is from "Sons of the gods" to "the ultimate meaning is not," what is said is the knowledge of unborn and unceasing, etc. The nature of reality is undisturbed,

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་མི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་དུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།

【汉语翻译】
所謂的「凡是諸位天子」等語，到「不可能知道」等語之間，說的是法性不紊亂的智慧。所謂的「不和合」等語，從「凡是天子」等語，到「一切種智」之間，說的是不和合的智慧。

所謂的「不分別」等語，從「凡是諸位天子」等語，到「虛空界是不和合的緣故」之間，說的是不分別的智慧。所謂的「善分別，無相之自性」等語，是善分別和無相。其中，所謂的「善分別」等語，從「世尊所說」等語，到「善分別自性，甚為稀有」之間，說的是善分別的智慧。從「如是請白」等語，到「不染著之智慧者」之間，說的是無相之自性智慧。以道之智慧的章節來說，是認可智慧的自性，這是總結。以一切種智的權威來做，那是依賴於自性之法，安住和恭敬，上師之自性和歡喜，對其供養和無為，普遍進入所知為何，未見而示現，世界空性之相，言說和知曉所作顯現，不可思議且寂靜之自性宣說，對於世界之認識的止息，對於一切種智之理，說是智慧之自性。對於這個，智慧是應當全部聯繫起來的。依賴於自性之法而安住的智慧，是從「從那裡世尊」等語，到「依賴於此而如是行持」之間，說的是依賴於自性之法而安住的智慧。恭敬和上師之自性與歡喜，對其供養和無為等語，對其沒有供養的行為本身，就是對法做侍奉，做上師，做供養等語，到「所作所為應當觀察」之間，說的是恭敬等等的智慧。無為的智慧是從「善現，再者」等語，到

【英语翻译】
That which is called "Whatever the sons of gods" etc., up to "It is impossible to know" etc., speaks of the wisdom of the unchanging nature of reality. That which is called "Non-compounding" etc., from "Whatever the sons of gods" etc., up to "The very nature of all-knowingness," speaks of the wisdom of non-compounding.

That which is called "Non-discrimination" etc., from "Whatever the sons of gods" etc., up to "Because the realm of space is uncompounded," speaks of the wisdom of non-discrimination. That which is called "Good distinction, the very nature of no characteristics," is good distinction and no characteristics. Among them, that which is called "Good distinction" etc., from "What the Bhagavan has spoken" etc., up to "The good distinction of characteristics is very wondrous," speaks of the wisdom of good distinction. From "Thus he requested" etc., up to "The one with wisdom free from attachment," speaks of the wisdom of the very nature of no characteristics. In the context of the wisdom of the path itself, it is accepted as the characteristic of wisdom, which is the conclusion. Having made the authority of the very nature of all-knowingness, that is, relying on the Dharma of one's own nature, abiding and being respectful, the very nature of the guru and joy, offering to that and non-action, whatever is knowing to enter everywhere, making the unseen visible, the aspect of the emptiness of the world, expressing and knowing the manifest actions, inconceivable and showing the very nature of peace, for the cessation of the perception of the world, for the manner of all-knowingness, it is said to be the characteristic of wisdom. For this, the term "wisdom" should be applied to everything. The wisdom that abides relying on the Dharma of one's own nature is from "From there, Bhagavan" etc., up to "Relying on this, he acts accordingly," speaks of the wisdom that abides relying on the Dharma of one's own nature. Being respectful and the very nature of the guru and joy, offering to that and non-action etc., the very absence of offering to that is serving the Dharma, making it the guru, making offerings etc., up to "One should look at what has been done," speaks of the wisdom of respect etc. The wisdom of non-action is from "Subhuti, furthermore" etc., up to

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
 བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་སྟེ། མཐོང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ཞིང་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ

【汉语翻译】
“已作意”等，直至“作为”之间，宣说了了知无作性。所谓“普入智”者，即从“何者，善现，复次”等，直至“示现此世间”之间，宣说了了知周遍行。所谓“示现未见者”者，即从“何者，善现所请问”等，直至“生且示现世间”之间，宣说了示现未见之义的智慧。所谓“世间空性之相”及“说与知作现量”者，是三种智慧。以依于根之故，是现量，是见之义。某些经中则出现“见者”。以空性之相而作说，作知，作示现之义。其中，说者，即从“善现，复次”等，直至“示现世间”之间，是宣说了于空性中说的智慧。作者，即从“善现，复次”等，直至“示现世间”之间，是宣说了知空性的智慧。示现者，即从“善现，复次”等，直至“示现世间”之间，是宣说了于空性中示现的智慧。所谓“不可思议且寂灭，示现”者，不可思议亦是，寂灭亦是此，且是彼之体性之故，是不可思议且寂灭性。以彼作示现故，是彼示现者，即从“何者，善现，复次”等，直至“世间寂灭”中示现之间，是宣说了知不可思议且寂灭性。所谓“世间想止息”者，即从“何者，善现，复次”等，直至“世间成为他世之想之法，如是无有”之间，是宣说了知止息世间之想。所谓“于一切种智之理，说是智慧之相”者，是结尾。如是，于显示智慧之相后，以当说差别之相故，以彼之自在而作，不可思议等以差别，差别入于第七之行境。

【英语翻译】
Having contemplated "done," it is said that the knowledge of non-action is taught up to the point of "acting." The so-called "all-pervading knowledge" is taught from "O Subhuti, furthermore" to "showing this world," which is the knowledge of knowing how to go everywhere. The so-called "showing the unseen" is taught from "O Subhuti, what was asked" to "generating and showing the world," which is the knowledge of showing the meaning of the unseen. The so-called "aspect of emptiness of the world" and "saying and knowing, making manifest" are three kinds of knowledge. Because it relies on the senses, it is manifest, it is the meaning of seeing. In some texts, it appears as "the one who sees." It is the meaning of making a statement with the aspect of emptiness, making knowledge, and making a demonstration. Among them, the speaker is from "Subhuti, furthermore" to "showing the world," which is the knowledge of speaking in emptiness. The author is from "Subhuti, furthermore" to "showing the world," which is the knowledge of knowing emptiness. The demonstrator is from "Subhuti, furthermore" to "showing the world," which is the knowledge of demonstrating in emptiness. The so-called "inconceivable and peaceful, showing" is also inconceivable, and peaceful is also this, and because it is its nature, it is inconceivable and peaceful. Because it makes a demonstration of it, it is the demonstrator of it, that is, from "O Subhuti, furthermore" to "showing the world as peaceful," it is taught that the knowledge of knowing the inconceivable and peaceful. The so-called "cessation of the perception of the world" is from "O Subhuti, furthermore" to "there is no such thing as a dharma that transforms the world into a perception of another world," which is taught as the knowledge of knowing the cessation of the perception of the world. The so-called "in the way of all-knowing, it is said to be the characteristic of knowledge" is the conclusion. Thus, after showing the characteristic of knowledge, because the characteristic of difference is to be stated, by making it free from that, inconceivable etc. with difference, difference enters into the realm of the seventh.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཉམས་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་
ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། མཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ།

【汉语翻译】
具有。刹那则是以十六，殊胜特征所宣说。如是说，经中对于不可思议等将要阐述的殊胜之道，从其他殊胜之处进入，具有四谛行境的十六刹那，已经宣说了殊胜的特征。不可思议等又是哪些呢？不可思议不衰损，衡量与计数皆超越，圣者总集智者以，所知不共智自性。知速退减皆无有，成办与如实成办，所缘有依及具有，一切具足与总持，无有味受及差别，十六自性所应知，由此道胜于其他，殊胜超胜是胜道。如是说，因为超离思虑，所以是不可思议。因为超离平等，所以是不平等。因为超离衡量，所以是无量。因为超离计数，所以是无数，即是佛陀本身。色等以及了知一切之自性的究竟也是如此。这四个差别即是伟大自性、不平等自性和平等自性。其中所请问的，从“世尊”开始，到“将成佛”这样授记为止所说，因此按照顺序，这四个差别进入了苦谛的四个刹那。圣者总集，是指总集一切圣法者，即是世尊。如是说，此乃从色到一切种智之间，无有执取和显现，不执著而安住。以及从“具寿善现”开始，到“不应执著，不应受持”为止所说，以总集一切圣者的差别，是集谛的第一个刹那。智者以，所知不共智自性。对于此，智者所应知以及不共之智慧自性。其中第一个是，从“此后于欲乐中行”开始，到“生起善根”为止所说，以智者的智慧所应知的差别的第二个刹那。

【英语翻译】
Having. A kshana is said to be characterized by sixteen, special characteristics. Thus it is said that in the sutras, the sixteen kshanas that have the scope of the four truths, which enter from other special places in the special path that will be explained for the unthinkable, etc., have already proclaimed the special characteristics. What are the unthinkable, etc.? Unthinkable, undiminished, truly beyond measure and number. The noble ones gather, the wise ones, know the uncommon nature of knowledge. Knowing quickly, decreasing, all without, accomplishing and truly accomplishing, object with support and possessing, all complete and holding completely, without taste and difference, sixteen self-natures should be known, by which the path is superior to others, the special surpassing is the superior path. Thus it is said, because it is beyond thought, it is unthinkable. Because it is beyond equality, it is unequal. Because it is beyond measure, it is immeasurable. Because it is beyond counting, it is countless, which is the Buddha himself. The ultimate of form, etc., and the nature of knowing everything is also the same. These four differences are the great self-nature, the unequal self-nature, and the equal self-nature. Among them, what is asked, from "Bhagavan" to the prophecy that "will become a Buddha," therefore, in order, these four differences enter the four kshanas of the truth of suffering. The gathering of all noble ones refers to the one who gathers all noble dharmas, that is, the Bhagavan. Thus it is said that this is from form to all kinds of wisdom, without grasping and manifestation, dwelling without attachment. And from "The Venerable Subhuti" to "should not be grasped, should not be held," what is said, with the difference of gathering all noble ones, is the first kshana of the origin of suffering. The wise one, the knowable uncommon nature of knowledge. For this, what the wise one should know and the uncommon nature of wisdom. The first of these is, from "After this, acting in desire" to "generating roots of virtue," what is said, with the difference of what the wise one's wisdom should know, is the second kshana.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
 །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདི་ཐོས་ནས་ནམ་ནུར་དང་རྨོངས་པ་དང་
ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའིའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་མིས་རོ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུས་ན་དེ་ནི་བར་དོར་དུས་མ་བྱས་པར་སྐམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དམི

【汉语翻译】
此外，与声闻等不共的也是它，也是智慧，它的本体就是不共的智慧。世尊，从“如果”开始，到“安忍聚集”为止所说的是以不共智慧的差别而分的第三刹那。 “知速减与无增”等，知速就是现证迅速，从“天子们”开始，到“广为开示”为止所说的是以现证迅速的差别而分的集谛的第四刹那。 减与无增就是没有减少和增加，从“此后于欲乐中行”开始，到“亦不觉增减”为止所说的是以无减和无增的差别而分的灭谛的第一个刹那。 “成办与真实成办”，成办是世尊以未听闻及具足信解等而精勤，从“此后于欲乐中行”开始。“才听闻即生信解”为止所说的是以成办的差别而分的第二个刹那。 真实成办是果，才听闻即生信解等那些真实圆满菩提。 还有，听闻这些后，懈怠、愚痴和怯懦等，那些是下劣菩提。 从“谁祈请”开始，到“应知将安住于其中之一”为止，是以真实成办的差别而分的第三个刹那。 目标是指，譬如在大海中船坏了的人，抓住尸体、木头和木板等，那个人在中阴未死之前就能到达陆地。 同样，世尊从禅定波罗蜜多等开始，到一切种智之间所抓住的那些，在中阴未死之前，没有现前下劣的菩提，就能现前圆满正等觉，证得菩提。 从“何者，善现，譬如”开始，到“现前圆满证得菩提”为止所说的是目

【英语翻译】
Furthermore, that which is not common with the Hearers and others is also it, and it is also wisdom, its essence being the uncommon wisdom itself. O Blessed One, what is said from "if" to "gathered in patience" is the third moment divided by the distinction of uncommon wisdom. "Knowing quickly, decreasing and without increasing," etc., knowing quickly is the very quickness of direct realization, from "sons of the gods" to "extensively taught" is the fourth moment of the truth of arising divided by the distinction of quick direct realization. Decreasing and without increasing is the absence of decreasing and increasing, from "thereafter engaging in desire" to "also not aware of increasing and decreasing" is the first moment of the truth of cessation divided by the distinction of no decreasing and no increasing. "Accomplishing and truly accomplishing," accomplishing is the Blessed One diligently acting with faith and so forth, including what has not been heard, from "thereafter engaging in desire" and so forth. What is said up to "immediately upon hearing, faith arises" is the second moment divided by the distinction of accomplishing. Truly accomplishing is the result, immediately upon hearing, faith arises and so forth, those become truly complete enlightenment. Furthermore, after hearing these, laziness, ignorance, and cowardice, etc., those are inferior enlightenment. From "who requested" to "it should be known that one will abide in one of them" is the third moment divided by the distinction of truly accomplishing. The target refers to, for example, a person whose boat is wrecked in the great ocean, if they grasp a corpse, wood, planks, and so forth, that person will reach land without dying in the intermediate state. Similarly, the Blessed One, from the perfection of meditation and so forth, to all-knowingness, those who grasp, without dying in the intermediate state, without directly realizing inferior enlightenment, will directly realize complete and perfect enlightenment, attain enlightenment. What is said from "who, Subhuti, like" to "directly realize complete and perfect enlightenment" is the ob

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པའི་སྒྲ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་བར་མ་དོར་འཇིག་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་
ཆུ་ལ་བཏང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
是断绝差别的刹那四。所谓具有所依，即与所依相伴，是具有所依。就一切而论，具有的词是中性的标志。道的所依是菩萨，即以般若波罗蜜多和善巧方便等圆满成熟的次第，现证正等菩提而成佛，而不会在中阴堕入下劣的菩提。譬如，将烧制完好的瓶子装满水，带回家中，不会在中途破裂而掉在地上。善现，就像这样，譬如……乃至现证菩提而成佛之间所说，是以所依的差别，是道之谛的第一个刹那。所谓一切，即智慧和善巧方便等道的差别之集合。因为，由此现证正等菩提而成佛，而不会在中途堕入下劣的菩提。譬如，入海之船，制作精良，训练有素，顺风顺水，则能到达所希望之地，而不会在中途损坏。善现，就像这样，譬如……乃至不堕入独觉地之间所说，是一切的差别，是第二个刹那。所谓完全摄持，即以般若波罗蜜多和善巧方便等如实完全摄持的菩萨，必定证得正等菩提。譬如，一位老者被两位强壮之人左右扶持，则能到达所希望之地。善现，就像这样，譬如……乃至生起一切相智之间所说，是以完全摄持的差别，是第三个刹那。所谓无有退转，即此菩萨的一切善根皆回向于无上菩提，并如实地

【英语翻译】
The fourth moment is the moment of cessation by the difference of cessation. The so-called 'having a support' means 'together with a support,' which is 'having a support.' In relation to everything, the word 'having' is a neuter marker. The support of the path is the Bodhisattva, who, through the gradual maturation of the perfection of wisdom and skillful means, will manifest perfect enlightenment and become a Buddha, and will not fall into inferior enlightenment in the intermediate state. For example, if a well-fired vase is filled with water and taken home, it will not break and fall to the ground in the middle. Subhuti, just like this, for example... what is said between manifesting enlightenment and becoming a Buddha is the first moment of the truth of the path due to the difference of the support. The so-called 'everything' is the collection of the differences of the path, such as wisdom and skillful means. Because, by this, one will manifest perfect enlightenment and become a Buddha, and will not fall into inferior enlightenment in the intermediate state. For example, if a ship entering the ocean is well-made and well-trained, and is sent with favorable wind and water, it will reach the desired place and will not be damaged in the middle. Subhuti, just like this, for example... what is said between not falling into the Pratyekabuddha ground is the difference of everything, which is the second moment. The so-called 'completely holding' means that the Bodhisattva who is truly and completely held by the perfection of wisdom and skillful means will definitely realize perfect enlightenment. For example, if an old man is supported on the left and right by two strong men, he will reach the desired place. Subhuti, just like this, for example... what is said between arising all-knowingness is the third moment due to the difference of complete holding. The so-called 'no regression' means that all the roots of virtue of this Bodhisattva are dedicated to unsurpassed enlightenment, and truly

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྱོད་པར་མི་བདེ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་
བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕན་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བདེ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད། པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་སྟ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
在圆满菩提中，从色法到一切种智之间不作分别，意为不便于思择。从色法到一切种智之间没有贪求，从“具寿善现”到“种姓之子，一切法自性为空”之间，以无味之差别，是道谛的第四刹那。 “差别是”等，是显示差别之语意义的结尾。如是显示差别之相后，要说作用之相，即：利益与安乐与救护，以及人们的救护等，住所与亲友洲渚等，以及引导者，任运成就与三乘之果，现证之主，最终是度化有情的事业，此是作用之相。如是说，人们的等字要与一切相连。利益与安乐等语，是显示其作用。其中，为了利益和安乐世间而进入菩提，圆满现证菩提成佛后，成为世间的救护和救怙等。利益，是指使众生从五趣中解脱，安置于涅槃，即从“善现”到“为了利益世间而如实进入”之间，说了利益的作用。安乐，是指从一切痛苦中解脱，安置于涅槃，即从“善现如何”到“为了安乐而如实进入”之间，说了安乐的作用。救护，是指为了舍弃轮回中的痛苦而说法，即从“善现如何”到“世间的怙主”之间，说了救护的作用。救护等，是指众生的生老病死等，使从这些法中完全解脱，即从“善现如何”到“成为救护”之间。

【英语翻译】
In perfect enlightenment, not distinguishing between form and all-knowingness means it is not convenient to contemplate. Not desiring from form to all-knowingness, from "Subhuti, endowed with life" to "Son of lineage, all dharmas are empty in nature," with the distinction of tastelessness, it is the fourth moment of the truth of the path. "The distinction is," etc., is the conclusion showing the meaning of the word distinction. Having thus shown the characteristics of distinction, to speak of the characteristics of action, namely: benefit and happiness and protection, and the refuge of people, etc., dwelling place and relatives, islands, etc., and the guide, spontaneously accomplished and the fruit of the three vehicles, the lord of manifest realization, ultimately the activity of taming beings, this is the characteristic of action. Thus it is said, the word 'of people' should be connected to everything. The words benefit and happiness, etc., show its action. Among them, for the benefit and happiness of the world, one enters into Bodhi, and after perfectly realizing Bodhi and becoming a Buddha, one becomes the protector and refuge of the world, etc. Benefit means liberating beings from the five realms and placing them in Nirvana, that is, from "Subhuti" to "truly entered for the benefit of the world," the action of benefit is spoken. Happiness means liberating from all suffering and placing in Nirvana, that is, from "How, Subhuti" to "truly entered for happiness," the action of happiness is spoken. Protection means teaching the Dharma to abandon the suffering in Samsara, that is, from "How, Subhuti" to "protector of the world," the action of protection is spoken. Refuge, etc., refers to the birth, old age, sickness, and death of beings, etc., completely liberating from these dharmas, that is, from "How, Subhuti" to "become refuge."

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གླིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་
ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གླིང་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དག་གི་མུན་པ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གླིང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླེང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པ་དེ་བས་ན་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླིང་གི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གསུངས་སོ། །འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་གཡོ་འགུལ་ལོ། །དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས། འ

【汉语翻译】
哦，从“哦”这个词开始，说到“庇护”的作用。 “处所”这个词的意思是不混杂一切法而宣说佛法，从“何者，善现，如何”开始，到“不混杂而宣说佛法”为止，说的是“处所”的作用。 “亲友”这个词的意思是达到究竟的作用，从“色之彼岸是什么，那不是色”开始，到“一切相智的彼岸是什么，那不是一切相智，没有任何彼岸分别”为止，是为了如此宣说佛法。 从“何者，善现，如何”开始，到“成为亲友”为止，说的是亲友的作用。 “洲”这个词的意思是河流和海洋的一边被水完全隔断的洲，同样，一切法的前际和后际完全断绝的那些就是洲，像这样，它们的空性以及无相，到涅槃之间，获得那个就是洲。 无明卵壳所缠绕的那些的黑暗，使其显现光明的那也是洲，因为光明和法相符。 另外，为了获得洲，所以是洲，是船夫。 它的作用也是洲，像这样，引导到涅槃的珍宝洲，因此洲有三种。 从“何者，善现，如何”开始，到“成为船夫”为止，说的是洲的作用。 “完全引导”这个词的意思是生起大悲心，从色到阿罗汉之间，宣说无生、无灭、无诸烦恼、无清净之法，从“何者，善现，如何”开始，到“成为完全引导”为止，说的是完全引导。 努力就是勤奋，是去来之动摇。 因为那个止息，所以是任运成就，从“何者，善现，如此”开始，到“对于无有造作，不去不来不可见”为止，说的是任运成就的作用。 以三乘。

【英语翻译】
The word "O" indicates the function of refuge. The word "place" means to teach the Dharma without mixing all Dharmas. From "What, Subhuti, how" to "teach the Dharma without mixing," it speaks of the function of "place." The word "friend" means the function of reaching the ultimate. From "What is the other shore of form, that is not form" to "What is the other shore of all-knowing, that is not all-knowing, and there is no other shore discrimination," it is for the sake of teaching the Dharma in this way. From "What, Subhuti, how" to "become a friend," it speaks of the function of a friend. The word "continent" means that a continent is completely separated by water on one side of a river or ocean. Similarly, those in which the prior and posterior limits of all Dharmas are completely severed are continents. Like this, their emptiness and signlessness, up to Nirvana, obtaining that is a continent. That which illuminates the darkness of those entangled by the shell of ignorance is also a continent, because light and Dharma are compatible. Furthermore, it is a continent for the sake of obtaining a continent, it is a boatman. Its function is also a continent, like this, leading to the jewel continent of Nirvana, therefore there are three types of continents. From "What, Subhuti, how" to "become a boatman," it speaks of the function of a continent. The word "complete guidance" means generating great compassion, from form to Arhat, teaching the Dharma of no birth, no cessation, no afflictions, and no purification. From "What, Subhuti, how" to "become complete guidance," it speaks of complete guidance. Effort is diligence, it is the movement of going and coming. Because that ceases, it is spontaneously accomplished. From "What, Subhuti, thus" to "For the uncreated, going and coming are not seen," it speaks of the function of spontaneous accomplishment. By the three vehicles.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་སྐྱེ་མེད་འགྲོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚ

【汉语翻译】
名为“显现果之主”的意义是：所谓“一切法”，是指有染污和清净的一切法，按照次第，当阻断它们的来去时，就能显现果。以“梦”等词语代表独觉乘，以“诸多痛苦”等词语代表声闻乘，以“如是性”等词语代表菩萨乘。从“何者，善现，一切法的不生”到“无动摇，不观察来或去”，所说的这之间，是宣说了显现三乘果的作者。最后是“行之事业”，意思是：行是获得果。那就是作者，即从“何者，善现，一切法是色之自性”到“将信受此”，所说的一切。这又是为了以不观察的方式获得对行的遮止，所以说“行之作者”。“此是作者之相”是总结。为了了解本体的自性，因此说：烦恼、相、特征，不共品与对治品，寂静、艰难与决定，所为、不观察，以及执著的遮止，和所谓的对境，不共无碍及其，无基、无生、无行，以及如是性是不观察，十六自性之本体。以譬如特征之基来比喻，是认为四种特征。

如是说，烦恼之寂静，即从“祈请，世尊”到“将成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之寂静的本体。相是烦恼之相，以彼等之寂静，即从“何者，善现”到“以方式成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之相寂静的本体。烦恼之特征是执取等，以彼等之寂静，即从“何者，善现”到“特征将成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之

【英语翻译】
The meaning of "Lord Who Manifests the Fruit" is: The so-called "all dharmas" refers to all dharmas that are defiled and purified. According to the order, when their coming and going are blocked, the fruit can be manifested. The words "dream," etc., represent the Pratyekabuddha Vehicle, the words "various sufferings," etc., represent the Hearer Vehicle, and the words "suchness," etc., represent the Bodhisattva Vehicle. From "Whoever, Subhuti, the non-arising of all dharmas" to "Without wavering, not observing coming or going," what is said in between is the declaration of the agent who manifests the fruit of the three vehicles. The last is "the act of going," meaning: going is obtaining the fruit. That is the agent, that is, everything said from "Whoever, Subhuti, all dharmas are the nature of form" to "will have faith in this." This is also to obtain the cessation of going in a way that does not observe, so it is said "the agent of going." "This is the characteristic of the agent" is the conclusion. In order to understand the nature of the essence, it is said: Afflictions, signs, characteristics, incompatible factors and antidotes, tranquility, difficulty and certainty, what is to be done, non-observation, and the cessation of clinging, and what is called the object, incompatible unobstructedness and its, baselessness, non-birth, non-going, and suchness is non-observation, the sixteen self-natures of the essence. By analogy with the basis of characteristics, it is considered to be four characteristics.

As it is said, the tranquility of afflictions, that is, from "Pray, Blessed One" to "will become the nature of tranquility," declares the essence of the tranquility of afflictions. The sign is the sign of afflictions, with their tranquility, that is, from "Whoever, Subhuti" to "will become the nature of tranquility in a way," declares the essence of the tranquility of the sign of afflictions. The characteristic of afflictions is grasping, etc., with their tranquility, that is, from "Whoever, Subhuti" to "the characteristic will become the nature of tranquility," declares the

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
如是宣说了寂静的自性。不共品和对治品是贪欲等和无贪欲等。以这些而寂静，任何善男子菩萨摩诃萨们，从那些以贪欲和无贪欲而寂静，到成为具有自性之间的内容，宣说了不共品和对治品的寂静。困难，是指从“任何祈请世尊”到“那些是行持困难”之间的内容，宣说了困难的自性。决定，是指决定本身，从“善男子”到“寻求盔甲吗？是的”之间的内容，宣说了决定的自性。为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了获得一切种智，所以是成办大事的盔甲。世尊所说，从“世尊开示”到“分发盔甲”之间的内容，宣说了成办大事。无所缘，是指从“祈请”到“修习”之间的内容，宣说了无所缘。遮止现行执着，是指没有现行执着，从“此后又”到“为了在那样性中精进”之间的内容，宣说了没有现行执着。什么是所缘呢？是指所缘是一切法的如是性。那也是无分别的，因为如是性是诸佛刹土一切种智的如是性。从“任何祈请”到“诸法甚深性”之间的内容，宣说了所缘的自性。不共，是指一切世间难以置信的。宣说那些法不是为了执取或不执取。执取是指世间人所说的“我”和“我的”。从“天子们”到“不能修习”之间的内容，宣说了一切世间难以置信的。无碍，是指从色到一切种智之间都是无碍的。从“此后具寿”到“没有出生”之间的内容，宣说了无碍的自性。

【英语翻译】
Thus, the nature of tranquility is proclaimed. The incompatible aspects and antidotes are greed and so on, and non-greed and so on. Tranquility is achieved through these. Any noble son, bodhisattva-mahasattva, from those who are tranquil with greed and non-greed, to the content between becoming self-possessed, proclaims the tranquility of incompatible aspects and antidotes. Difficulty refers to the content from "Any request, Blessed One" to "Those are practicing difficulty," proclaiming the nature of difficulty. Determination refers to determination itself, from "Noble son" to "Seeking armor? Yes," proclaiming the nature of determination. In order to completely liberate all sentient beings from suffering, and in order to attain omniscience, therefore it is the armor for accomplishing great deeds. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "Distributing armor," proclaims the accomplishment of great deeds. Non-object refers to the content from "Request" to "Practice," proclaiming non-object. Preventing manifest clinging refers to the absence of manifest clinging, from "After that again" to "In order to diligently engage in suchness," proclaims the absence of manifest clinging. What is the object? It refers to the object being the suchness of all dharmas. That is also non-dual, because suchness is the suchness of all-knowingness in the Buddha-fields. From "Any request" to "The profound nature of all dharmas," proclaims the nature of the object. Incompatible refers to what is difficult for all the world to believe. Proclaiming those dharmas is not for grasping or not grasping. Grasping refers to what worldly people refer to as "I" and "mine." From "Sons of the gods" to "Unable to practice," proclaims what is difficult for all the world to believe. Unobstructed refers to being unobstructed from form to omniscience. From "After that, the venerable one" to "No birth," proclaims the nature of unobstructedness.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པ་དེ་
བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅེ་ན། མཚན་གཞི་རུ་ནི་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས

【汉语翻译】
如是说。无基无行无生等。所谓“彼”，是指正在指示的法，即无基、无行、无生。在此，由于色等无所依，故无住。从“何法此是”至“无所依”之间，宣说了无基之自性。于此无行故无行。如是，如来之如是性无行无来，如是善现亦然。从“欲乐中行”至“以言语说”之间，宣说了无行之自性。于此无生故无生。何者随生，何之随生，何者所随生，彼等皆无故。从“具寿”至“堕于独觉地”之间，宣说了无生之自性。如是性不可得等。所谓“如是性不可得”，若色等自性不可得，则色等之如是性如何可得？从“具寿”至“堕于独觉地”之间，宣说了如是性不可得之自性。所谓“十六自性”，是指前述之十六种相即是自性。此是第四种相，因其超胜于能作、能立之三种相。如何视此为相耶？谓“以诠释于基”，即说此是基，具有相，且是所诠释之基。此是显示自性之相。为说与解脱分相应故，因此，无相胜施等，善于真实成办者，于此通达一切相者，视为与解脱分相应。以佛等为所缘之信心，以布施等为行境之精进，以圆满之意乐为念，以不分别之等持，及于一切法之一切相中，以智慧之智慧及五种，以圆满菩提之锐利，易于通达，钝者难通达。

【英语翻译】
Thus it was said. 'Without basis, without going, without arising,' etc. 'That' refers to the Dharma being indicated, which is without basis, without going, and without arising. Here, because form and so on have no support, there is no abiding. From 'What Dharma is this' to 'without support,' the nature of being without basis is explained. Here, because there is no going, there is no going. Thus, the Thusness of the Thus-Gone One is without going and without coming, and so it is for Subhuti as well. From 'acting in desire' to 'speaking in words,' the nature of being without going is explained. Here, because there is no arising, there is no arising. Because there is no subsequent arising, no subsequent arising of what, and no arising by what. From 'Venerable' to 'falling into the place of a solitary Buddha,' the nature of being without arising is explained. 'Suchness is not perceived,' etc. 'Suchness is not perceived' means that if the nature of form and so on is not perceived, how could the Suchness of form and so on be perceived? From 'Long Life' to 'falling into the place of a solitary Buddha,' the nature of Suchness not being perceived is explained. 'Sixteen natures' means that the sixteen aspects just mentioned are the nature. This is the fourth characteristic, because it surpasses the three characteristics of being able to do and able to establish. How do you regard this as a characteristic? It is said, 'Because it is expressed in the base,' that is, this is the base, it has characteristics, and it is the base to be expressed. This is the display of the characteristic of nature. Because it is to be said that it is in accordance with the part of liberation, therefore, giving without characteristics, etc., those who are skilled in accomplishing the truth, in this understanding of all aspects, are regarded as being in accordance with the part of liberation. Faith with Buddhas etc. as objects, diligence with generosity etc. as objects, mindfulness with perfect intention, Samadhi without discrimination, and in all aspects of all dharmas, wisdom of wisdom and five kinds, with the sharpness of perfect enlightenment, it is easy to understand, but difficult for the dull to understand.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་
ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་སཱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ

【汉语翻译】
《白释》这样说了，第一段是体性，另一段是善加分别。从布施到一切种智之间，对于修习这个不作为特征，并且对于真实成就的僧团，凡是精通的人，在此处被认为是与解脱分相符，这是体性。所谓五种，就是对它的五种善加分别，即：信仰、精进、正念、禅定和智慧。其中，以佛等为对境的是信仰。从“舍利弗”开始，到“应当了知不会安住于独觉地”为止，所说的是与信仰的体性的解脱分相符。 “布施等行境精进”等，从“为什么”开始，到“善巧方便”为止，所说的是精进的自性。 “圆满意乐正念”等，从“祈请，世尊”开始，到“菩提没有疑惑”为止，所说的是正念的自性。 “无分别禅定”等，无分别是因为向外观看，为什么呢？从“为什么”开始，到“修持到一切种智”为止，所说的是禅定的自性。 “诸法在一切方面，知晓的智慧”，从“从那以后，想要行持”开始，到“因为一切法都非常清净”为止，所说的是智慧的自性。 “圆满菩提以锐利，易于证悟”，意思是容易获得，从“从那以后，具寿”开始，到“以一切种智的自性而空”为止，所说的是与锐利的解脱分相符。 “钝根者证悟难白释”，从“从那以后，具寿舍利弗”开始，到“菩萨摩诃萨将会出现”为止，所说的是这些。这里所说的“如实真谛”，意思是胜义谛本身。

【英语翻译】
The 'White Explanation' says this: the first verse is the characteristic, and the others are the excellent distinctions. From giving to the state of omniscience, not making this meditation a characteristic, and whoever is skilled in the assembly of those who have truly attained, is considered here to be in accordance with the aspect of liberation, this is the characteristic. The so-called five aspects are only the five excellent distinctions of it, namely: faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, focusing on the Buddha and others is faith. From 'Sharadvatiputra' to 'It should be known that one will not abide in the state of a solitary Buddha', what is said is in accordance with the aspect of liberation of the characteristic of faith. 'Giving and other objects of practice, diligence', from 'Why?' to 'Skillful means', what is said is the nature of diligence. 'Perfect aspiration, mindfulness', from 'Request, Blessed One' to 'There is no doubt about enlightenment', what is said is the nature of mindfulness. 'Non-conceptual samadhi', non-conceptual is because of looking outward, why is that? From 'Why?' to 'I will practice up to the state of omniscience', what is said is the nature of samadhi. 'Wisdom that knows all things in all aspects', from 'From then on, wanting to practice' to 'Because all things are completely pure', what is said is the nature of wisdom. 'Perfect enlightenment with sharpness, easy to realize', means easy to obtain, from 'From then on, the venerable one' to 'Empty by the nature of omniscience', what is said is in accordance with the aspect of liberation of sharpness. 'The dull-witted find it difficult to realize, White Explanation', from 'From then on, the venerable Sharadvatiputra' to 'That Bodhisattva Mahasattva will appear', what is said is this. Here, 'according to the truth' means the ultimate truth itself.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཐར་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟུལ་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མི་འཚེ་བའི་སེམས་དང༌། མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་དང་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལྡོག་པ་དང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། །གང་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་གི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་

【汉语翻译】
依靠于谛实，如是菩萨摩诃萨于一切法之如是性等，及于无上正等菩提，决定解脱生起，若能通达此等词句之义，则远离怖畏等，是与锐利之解脱分相应。宣说怖畏等是愚钝，是与愚钝之解脱分相应。如是开示与解脱分相应后，为宣说与决择分相应，故说：暖位之所缘，赞叹为一切有情，于彼等自性平等心等，宣说为十种。如是说者，此指一切相现证而言。暖位之所缘为一切有情。十种相为于一切有情心平等，以及慈心、悲心、摧伏我慢之心、无动摇之心、饶益之心、无嗔恚之心、不害之心、母与女及姊妹之心、父与兄弟及子之心。其后，从具寿善现请问至应作意之间，是所说之暖位。自身从罪业中遮止，安住于布施等及其他，于彼等安置，赞叹宣说及随顺，是为顶位。自身从十不善业中返回，安住于布施等及缘起中平等安住之间，于其他返回与安住之彼等安置，宣说彼等之赞叹，以及随顺即是顶位。从“我亦”至“以无所缘之方式安住”之间，是所说之顶位。如是忍位是，自他缘起知真实。是说自他之真实知识生起即是忍位。从“我亦应知痛苦”至“以无所缘之方式安住”之间。

【英语翻译】
Depending on the truth, thus, when a Bodhisattva Mahasattva understands the meaning of the words such as "the suchness of all dharmas" and "definitely liberation arises in the unexcelled, perfectly complete enlightenment," then being free from fear and so on is in accordance with the sharp aspect of liberation. Explaining fear and so on is dull, which is in accordance with the dull aspect of liberation. Having shown the aspect of liberation in this way, in order to express the aspect in accordance with the decisive aspect, it is said: "The object of the warmths, is praised as all sentient beings, in those very ones, equanimity and so on, are explained as ten aspects." It is said that "here" refers to the complete manifestation of all aspects. The object of the warmths is all sentient beings. The ten aspects are equanimity towards all sentient beings, such as loving-kindness, compassion, the mind of subduing pride, the unwavering mind, the beneficial mind, the mind without anger, the mind without harm, the mind of mother, daughter, and sister, and the mind of father, brother, and son. After that, from the question of the venerable Subhuti to the point of "should be contemplated," is what was said as the warmth. Turning oneself away from sin, abiding in generosity and so on, and others, placing them in those, praising and speaking in accordance, is the peak. Turning oneself away from the ten non-virtuous deeds, abiding in generosity and so on, and equally abiding in dependent origination, placing others in those turning away and abiding, speaking the praise of those, and being in accordance is the peak. From "I also" to "abiding in the manner of non-objectification," is what was said as the peak. Likewise, forbearance is: self and others, dependent, knowing the truth. It is said that the arising of the knowledge of the truth of self and others is forbearance. From "I also should know suffering" to "abiding in the manner of non-objectification."

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】

གསུངས་པ་ནི་བཟོད་པར་བཞེད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་
ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ

【汉语翻译】
所说是安忍。如是殊胜法，应以成熟有情等了知。所谓依靠自他令有情完全成熟等是殊胜法，即从“我亦当令诸有情完全成熟”至“获得无生法忍”之间，宣说了殊胜之法。如是宣说了与决择分相应的之后，为了宣说不退转之僧众，因此，从决择支分开始。“于见与修道中，何菩萨安住，彼乃此不退众。”如是说，与决择分相应者，以及见道与修道之菩萨，即是大乘此处的不退转僧众。所谓“如是宣说”至“当知”之间所说。此处，从凡夫地至如来地之间，所有一切皆见为与如所有性无别。于如所有性，是各自，非一切，若非一切则非如所有性。其余易解。此乃不退转之相。从色等中退转等相，以宣说二十种相，此乃安住于决择支分之不退转之相。如是说，安住于与决择分相应之不退转性，此有二十种相，即从“从色等中退转”等开始。何为二十？从色等中退转，以及疑惑不闲暇尽灭，自身安住于善，且安置他人于此，具有他之所依布施等，于甚深义亦无犹豫，慈身等与障，不与五种相伴，眠伏尽皆摧毁，以及正念与正知，衣服等物清净，身上不生诸虫，无有谄諂心调伏，无有取与悭吝等，了知具有法性，为利有情地狱

【英语翻译】
What is said is forbearance. Such excellent Dharma should be known by maturing sentient beings, etc. What is called the complete maturation of sentient beings depending on oneself and others is the excellent Dharma, that is, from "I will also completely mature all sentient beings" to "obtaining the forbearance of non-arising Dharma," the excellent Dharma is proclaimed. Having thus explained what is in accordance with the decisive aspect, in order to express the Sangha of non-retrogression, therefore, starting from the limb of determination. "In the paths of seeing and practice, whichever Bodhisattvas abide, they are the assembly of non-retrogression here." It is said that those who are in accordance with the decisive aspect, and the Bodhisattvas of the path of seeing and the path of meditation, are the Sangha of non-retrogression in this Great Vehicle. What is said from "Thus it was said" to "should be known." Here, from the ground of ordinary beings to the ground of the Tathagata, all of them are seen as inseparable from Suchness. In Suchness, it is each, not all, and if it is not all, it is not Suchness. The rest is easy to understand. This is the characteristic of non-retrogression. Signs such as turning away from form, etc., by stating twenty aspects, this is the characteristic of non-retrogression residing in the limb of determination. It is said that there are twenty signs of knowing that one abides in the non-retrogressive nature that is in accordance with the decisive aspect, starting from "turning away from form, etc." What are the twenty? Turning away from form, etc., and doubt, lack of leisure, exhaustion, abiding in virtue, and placing others in it, having the support of others, such as giving, etc., and there is no hesitation in the profound meaning, loving body, etc., and obscurations, not associating with the five aspects, destroying all sleep, and mindfulness and awareness, clean clothes and so on, no insects arise on the body, no deceitful mind is subdued, no taking and stinginess, etc., knowing that one has the nature of Dharma, for the benefit of sentient beings, hell.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་དཔྱད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྟགས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནས། མཐར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།
མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག

【汉语翻译】
寻等，他人不可引诱等，于示他道之魔，知为魔等，佛喜之观察，以彼等二十相，具暖及顶忍，住最胜法者，不退转于圆满菩提。如是说，从色等退转者，是从所缘退转，以彼等无自性故。凡所请问世尊，至一切种智之间，说为无自性，以顺决择分故，是不退转之第一相。第二相等的经是，一一从善现复次之语，至最后当知，第十九相是，若思彼非处，至此为止。犹豫不闲尽等，谓犹豫尽及不闲暇尽。其中犹豫者，是对真谛及三宝之二疑，彼尽之，是彼等之第二相。邪见等是不闲暇，彼等尽者，是彼等之第三相。自身安住于善，安置他等于彼，是彼等之第四相。他之依施等，谓为一切有情之故，布施等之行，是彼等之第五相。于甚深义无犹豫，是彼等之第六相。慈身等，谓身等之业，是彼等之第七相。障者，谓不与五种相合等。\
如经所说，不与五种障合者，是彼等之第八相。随眠皆摧坏等，是彼等之第九相。正念及正知等，谓具正念之正知，是彼等之第十相。衣等清净等，是彼等之第十一相。身不生虫等，是彼等之第十二相。无谄诳心，谓身语意。

【英语翻译】
Seeking, etc., not being able to be seduced by others, etc., understanding the demon who shows other paths as a demon, etc., the examination that pleases the Buddha, with those twenty signs, possessing warmth, peak, and patience, those who abide in the supreme Dharma, do not turn back from perfect Bodhi. Thus it is said, turning back from form, etc., is turning back from the object of focus, because those are without self-nature. Whatever is asked of the Bhagavan, from the beginning to the all-knowing, it is said to be without self-nature, because it accords with the decisive aspect, it is the first sign of non-retrogression. The sutra of the second sign, etc., is, one by one, from the words "Subhuti, furthermore," to the end, "should be known," and the nineteenth sign is, "if one thinks that is not the place," up to that point. Doubt and lack of leisure are exhausted, which means doubt is exhausted and lack of leisure is exhausted. Among them, doubt is the two doubts about the truth and the Three Jewels, the exhaustion of that, is the second sign of those. Wrong views, etc., are lack of leisure, the exhaustion of those, is the third sign of those. Oneself abiding in virtue, placing others in that, is the fourth sign of those. Giving, etc., dependent on others, means for the sake of all sentient beings, the practice of giving, etc., is the fifth sign of those. There is no hesitation about the profound meaning, it is the sixth sign of those. Loving body, etc., means the actions of body, etc., are the seventh sign of those. Obstructions, means not associating with the five aspects, etc.\
As the sutra says, not associating with the five obstructions, is the eighth sign of those. All latent tendencies are destroyed, etc., is the ninth sign of those. Mindfulness and awareness, etc., means awareness with mindfulness, is the tenth sign of those. Clothes, etc., are clean, etc., is the eleventh sign of those. Worms do not arise in the body, etc., is the twelfth sign of those. Without a deceitful mind, means body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ལེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང། །དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞིའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལས་གང་ཆོས་ཅི་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ལམ་ནི་ལམ་གཞན་ཏེ། །ལམ་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་འབྲེལ་པས་ལམ་ཉིད་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་

【汉语翻译】
所谓“无有谄诳”，那是他们的第十三个标志。所谓“修习是接受”，是指完全接受修习的功德。修习的十二种功德是：常持拂尘，常穿三法衣，常穿毡衣，常行乞食，常坐一席，食后不再取食，常住阿兰若，常住树下，常无覆蔽，常住坟地，常结跏趺坐，如实而住，这些是他们的第十四个标志。所谓“无悭吝等”，对于六度波罗蜜多的不顺品，即悭吝等六者以及嫉妒，没有这些就是没有悭吝等，那是他们自己的第十五个标志。所谓“了知法性”和“为利有情寻地狱”，对于“无论从他人处听到什么法”，即“没有佛”等等，所有这些都以了知法性而通达。如果说，对于不为魔所退转的清净者，指示地狱之业，这怎么合理呢？那也是因为他们是为了世间的利益而寻地狱，所谓“去地狱”，那是他们自己的第十六个标志。所谓“不被他人所引”，那是他们自己的第十七个标志。所谓“于示他道近魔”和“了知名为魔”，所谓“他”和“道”就是其他的道，相对于道来说，其他的确是因缘而近，不是道的意义和道的意义。因为与魔相关，所以将道本身说成非道，了知是魔，这是第一个标志。将非道本身说成是道，了知是魔，这是第二个标志。其中第一个是“何者善现，另外”等等，以及“从诗人的自造”到“应当了知”的结尾，那是他们自己的第十八个标志。第二个是“善现，另外”等等，以及“拔出痛苦的尽头”到“如果认为那不是处所”的结尾所说，那是他们自己的标志

【英语翻译】
That which is called "without deceit" is their thirteenth sign. That which is called "cultivation is acceptance" means to perfectly accept the merits of cultivation. The twelve merits of cultivation are: always holding a duster, always wearing three Dharma robes, always wearing felt clothes, always begging for alms, always sitting on one seat, not taking food after eating, always dwelling in the wilderness, always dwelling under a tree, always without cover, always dwelling in the cemetery, always sitting in the lotus position, and dwelling as it is. These are their fourteenth signs. That which is called "without stinginess, etc." means that with respect to the opposing factors of the six perfections, namely the six stinginesses, etc., and jealousy, not having these means not having stinginess, etc., which is their own fifteenth sign. That which is called "understanding the nature of reality" and "seeking hell for the sake of sentient beings," with respect to "whatever Dharma is heard from others," namely "there is no Buddha," etc., all of these are understood by knowing the nature of reality. If it is said that for those pure ones who do not turn back from Mara, indicating the work of hell, how is that reasonable? That is also because they seek hell for the sake of the world's benefit, and that which is called "going to hell" is their own sixteenth sign. That which is called "not being led by others" is their own seventeenth sign. That which is called "showing the other path near to Mara" and "understanding the name Mara," that which is called "other" and "path" is another path. Relative to the path, the other is indeed near due to circumstances, not the meaning of the path and the meaning of the path. Because it is related to Mara, therefore calling the path itself non-path, knowing it to be Mara, this is the first sign. Calling the non-path itself the path, knowing it to be Mara, this is the second sign. Among them, the first is "Whoever, Subhuti, also" etc., and from "the poet's own creation" to the end of "should be known," that is their own eighteenth sign. The second is "Subhuti, also" etc., and from "pulling out the end of suffering" to the end of "if you think that is not the place" that is said, that is their own sign.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་
དང༌། །ཆོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་དེས་ཉིད་དང༌། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
第十九个就是这样。名为“佛陀欢喜之行”的，对于他们来说就是第二十个征相。以“征相是那二十个”等偈颂作为结尾，安住于与决择分相应的菩萨，以那二十个常处所象征的是不退转于圆满菩提，这就是不退转的意义。就安住于见道而言，经中说：“于见道之忍与智，十六刹那菩萨位，应知是不退转相。”这是说，应当了知安住于见道的菩萨是不退转的征相。那么，忍和智有多少刹那呢？意思是说，忍的刹那和智的刹那有十六个。哪十六个呢？“色等诸想皆退转，心坚绳索劣诸中，反转禅定等支分，一切圆满尽灭除，身心轻安及受用，于欲受用善方便，恒常梵行及净命，以及蕴等诸障碍，众与自在等所系，争斗悭吝等之中，结合以及随结合，各自遮止诸安住，于法不执如微尘，于自地中彼性等，以及安住于三地，为法之义而舍命，如是十六刹那者，具慧见道位住者，是不退转之征相。”其中，“色等诸想皆退转”，是指从色等直到佛陀的想都退转，这是苦法智忍。从“如是宣说”直到“应知是不退转”所说的是见道的第一个征相。“心坚”等，不被魔等所动摇，这是苦法智。从“何者善现复次”直到“将无过失而趣入”所说的是它的征相，即第二个。

【英语翻译】
The nineteenth is just like that. That which is called "The Buddha's Delightful Conduct" is the twentieth sign for those very ones. It concludes with verses such as "The signs are those twenty," and the bodhisattva who abides in those that are in accordance with the aspects of ascertainment, what is symbolized by those twenty constant places is non-retrogression from perfect complete enlightenment, and that is the meaning of non-retrogression. Regarding abiding in the path of seeing, it is said: "In the path of seeing, patience and knowledge, sixteen moments of a bodhisattva, should be known as the characteristic of non-retrogression." This means that one should know that the bodhisattva who abides in the path of seeing is a sign of non-retrogression. How many moments are there of patience and knowledge? It means that there are sixteen moments of patience and knowledge. Which sixteen? "The perception of forms, etc., reverses, the mind is firm, the rope is inferior, from those, reversing the limbs of meditation, etc., completely eliminating all, lightness of body and mind, and skillful means of enjoying desires, constantly practicing celibacy, and purity of livelihood, and those that cause obstacles, such as the aggregates, and the battles of assemblies and powers, etc., with attachment, in miserliness, etc., engagement and subsequent engagement, separately preventing the abidings, and not perceiving even a particle of dharma, in one's own ground, that very nature, and abiding in the three grounds, giving up life for the sake of dharma, such sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise one who abides in the path of seeing." Among these, "The perception of forms, etc., reverses" means that the perception from forms, etc., up to the Buddha reverses, and this is the patience of knowing dharma in suffering. From "Thus it was declared" up to "one should know as non-retrogressing" is the first sign of the path of seeing. "The mind is firm," etc., not being disturbed by demons, etc., is the knowledge of dharma in suffering. From "What, Subhuti, again" up to "will enter without fault" is its sign, which is the second.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དེངས་པ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱི་བཞིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་བདེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བརྒྱ

【汉语翻译】
诺。背离小乘。名为于苦遍知的忍。从“具寿，善现”至“不能从正等菩提退转”之间所说，是其第三个相。禅定等。支分完全灭尽等。禅定和无色等支分是身体。其完全灭尽即是澄净。获得离贪等力量微弱，是苦遍知。从“善现，复次”至“应知不退转”之间所说，是第四个相。身心轻安和。对于身心轻安，具有正念和正知的行为，身体轻安，身体不会变得沉重等，是身心轻安。二者是于集法智忍。从“善现，复次”等至“应知不退转”之间所说，是其第五个相。于欲受用善巧方便和。名为在家菩萨为了使有情成熟，以善巧方便受用欲妙，是于集法智。从“善现，复次”等至“应知不退转”之间所说，是彼等之第六个相。恒常梵行和。在家菩萨以充满阎浮提等七宝作布施，以及恒常梵行之后，金刚手恒常跟随，是于集遍知忍。从“善现，复次”等至第二个“应知不退转”之间所说，是其第七个相。活命完全清净和。是于集遍知，从“善现，复次”等至“应知不退转”之间所说，是其第八个相。

【英语翻译】
No. Turning away from the Lesser Vehicle. This is called the forbearance of knowing suffering. From "O Subhuti, endowed with life" to "cannot be turned away from perfect and complete enlightenment," what is said is its third characteristic. Meditative absorption, etc. The complete exhaustion of the limbs, etc. The limbs such as meditative absorption and the formless realms are the body. Its complete exhaustion is purity itself. Having little strength to attain detachment, etc., is the knowledge of suffering. From "O Subhuti, furthermore" to "should be known as irreversible," what is said is the fourth characteristic. The lightness of body and mind and. Regarding the lightness of body and mind, the conduct with mindfulness and awareness, the lightness of body, the body will not become heavy, etc., is the lightness of body and mind. Both are the forbearance of knowing the Dharma of the origin. From "O Subhuti, furthermore" etc. to "should be known as irreversible," what is said is its fifth characteristic. Skillful means in enjoying desires and. Called the householder Bodhisattva who, in order to ripen sentient beings, skillfully enjoys desires, is the knowledge of the Dharma of the origin. From "O Subhuti, furthermore" etc. to "should be known as irreversible," what is said is their sixth characteristic. Always practicing celibacy and. The householder Bodhisattva who makes offerings filling Jambudvipa etc. with the seven precious things, and after always practicing celibacy, Vajrapani always follows, is the forbearance of knowing the origin. From "O Subhuti, furthermore" etc. to the second "should be known as irreversible," what is said is its seventh characteristic. Living completely purely and. It is the knowledge of the origin, from "O Subhuti, furthermore" etc. to "should be known as irreversible," what is said is its eighth characteristic.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་བཀག་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
དེ་ལ་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དམག་གི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དབང་སོགས་བཅས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྟེ། གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་གི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག

【汉语翻译】
དཔའ་བོ། །蕴等叫做等等。结合是寂止和随结合，即胜观。结合和随结合上，安住是心的行境，即完全遮止。于何者而言？先做蕴等不缘，叫做蕴等结合和随结合的安住，是像那样的意思。于此，蕴等结合和随结合的安住各自遮止，那便是空性的证成。那为何呢？因为说了等等。那是于灭法智忍。如《善现，复次》等等，到《完全不随见》之间，那是其第九个标志。障碍者叫做不顺品之法，因为与盗贼同法之故，并且是谈论之境，所示盗贼之语，那是于灭法智。如那盗贼之语等等，到《完全不随见》之间所说，那是其第十个标志。集合叫做军队的语词，是敌对品的集合。那是于灭随知忍。如那军队之语等等，到《完全不随见》之间所说，那是其等之第十一个标志。具足权等的战斗叫做战斗，是顺品和敌对品等的战斗。若有战斗，则将获得灭。显现为身体、处所和受用的识非常颠倒，即是灭。其中，身体是根的城市，因此以城市之语说。身体的所依是处所，因此以城市之语说。受用是境的集合，那也以村落之语说，因为必须被根确定领会。那灭也是获得无我等等，那些。

【英语翻译】
Dapawo. Skandha and so on are called etc. Combination is quiescence and subsequent combination, which is insight. In combination and subsequent combination, abiding is the activity of the mind, which is complete cessation. In relation to what? First, make the aggregates and so on unapprehended, which is called the abiding of combination and subsequent combination of the aggregates and so on, meaning like that. Here, the abiding of combination and subsequent combination of the aggregates and so on, each separately ceased, that is the proof of emptiness. Why is that? Because it is said etc. That is the forbearance of knowledge of the Dharma of cessation. As in "Subhuti, furthermore" etc., up to "completely not seeing accordingly," that is its ninth sign. Those who obstruct are called the laws of the unfavorable side, because they are of the same nature as thieves, and because they are the object of discussion, the words of thieves shown, that is the knowledge of the Dharma of cessation. As in those words of thieves etc., up to "completely not seeing accordingly," that which is said, that is its tenth sign. Assembly is called the word of an army, it is the assembly of the opposing side. That is the subsequent knowledge of the forbearance of cessation. As in those words of an army etc., up to "completely not seeing accordingly," that which is said, that is their eleventh sign. Battle with power etc. is called battle, it is the battle of the favorable side and the opposing side etc. If there is battle, then cessation will be obtained. The consciousnesses that appear as body, place, and enjoyment are extremely reversed, that is cessation. Among them, the body is the city of the senses, therefore it is spoken of with the word city. The support of the body is the place, therefore it is spoken of with the word city. Enjoyment is the collection of objects, that is also spoken of with the word village, because it must be definitely understood by the senses. That cessation is also the attainment of selflessness etc., those.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
因为完全不存在的缘故。因此，对于战争、乡村、城市、城镇等等之类的言谈，分别禁止与之相应和随顺的安住，而只是智慧波罗蜜多的言谈，以及成办忆念一切相智的安住。那是于止灭的随顺了知，即从“战争的言谈”等等，到“安住于不离忆念”之间所说的一切，那是对于它们本身的第十二个征相。吝啬等等

【英语翻译】
Because it does not exist at all. Therefore, the states of engaging and conforming to talks such as warfare, villages, cities, towns, etc., are separately prohibited, and only the talk of the Perfection of Wisdom, and the state of accomplishing the mindfulness of all-knowingness. That is the subsequent knowledge of cessation, that is, whatever is said from "the talk of warfare" etc., to "abiding without separation from mindfulness," that is the twelfth sign for those very things. Stinginess etc.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཟབ་མོའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་
པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། གསོལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། འཇལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་དགུ་པོ་དེ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇལ་བ་དང་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལ

【汉语翻译】
那是那本身上的第十六个征兆。像那样的十六个刹那，有智慧者安住于见道，是不退转的征兆。这被称为结尾。安住于修道之位而作讲述，修道是深奥的。这样说道，经中以深奥之语讲述修道，众多之语是重复的连接。安住于何处能使一切法圆满呢？从“善现请问”到“请善为开示”之间所说的一切。那深奥本身是什么呢？是“深奥的空性”等。从“世尊开示”到“深奥，深奥，那些就是”之间所说的一切。空性等的深奥又是什么呢？那深奥是从增益和诽谤的边解脱。从“如来藏无色”到“无菩提”之间，是从增益的边解脱。从“非色之外”到“菩提之外也没有如来藏”，是从诽谤的边解脱。从“那个请问”等，到“那是极稀有的”之间所说的一切。修道又是什么呢？再三作意，衡量和决定是修道。独自前往寂静处，以从听闻而生的智慧，以四种理智对决定的意义进行辨别，这是作意。理智是观待的理智，作用的理智，成立的理智，法性的理智。之后，如何思虑的意义达到九种究竟，那是止，即衡量。之后，分析那九种意义，以及善加分析，完全了知，完全观察的体性是胜观，即决定了知。第三者，对于那些本身，是名为再三的再三。这是修道的体性。从“世尊开示”等，到“衡量和了知”之间所说的一切。如果那样，那么修道所缘是什么呢？决择分

【英语翻译】
That is the sixteenth sign on that very thing. Sixteen moments like that, the wise abide in the path of seeing, are signs of non-retrogression. That is called the conclusion. Having made the power of abiding in the path of meditation, the path of meditation is profound. Thus it is said, the sutra speaks of the path of meditation with profound words, the many words are repeated connections. Where does one abide to make all dharmas complete? Everything said from "Subhuti's question" to "Please explain well." What is that profundity itself? It is "profound emptiness" and so on. Everything said from "The Blessed One's teaching" to "Profound, profound, those are." What is the profundity of emptiness and so on? That profundity is liberation from the extremes of superimposition and denigration. From "Tathagatagarbha is without form" to "There is no enlightenment," is liberation from the extreme of superimposition. From "Not other than form" to "Even apart from enlightenment, there is no Tathagatagarbha," is liberation from the extreme of denigration. Everything said from "That question" and so on, to "That is extremely rare." What is meditation itself? Repeatedly thinking, measuring, and determining are the path of meditation. Having gone to a solitary place, discriminating the determined meaning with the wisdom arising from hearing by four kinds of reasoning is thinking. Reasoning is the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of establishment, and the reasoning of the nature of reality. Then, how the meaning of what is thought reaches nine ultimate aspects is quiescence, which is measuring. Then, the nature of analyzing those nine meanings, as well as well analyzing, completely understanding, and completely examining, is insight, which is determining understanding. The third, for those very ones, is the repeated of repeatedly. This is the nature of the path of meditation. Everything said from "The Blessed One's teaching" and so on, to "Measure and understand." If so, then what is the object of meditation? The division of discernment.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལའོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་ལའོ། །རྩོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་སྟེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོ་སྔར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཆུང་ངུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མ་འོག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
何者与见道，即是道与修道。彼乃恒常之故，是所许。如所说示，如“我的”等，乃至“因”之间，亦不亲近，如是说。于彼安住者，谓与决定分相应者。应学者，谓见道。应修者，谓修道。如是修持、作意、善加思择及勤精进者，谓次第为暖位、顶位、忍位及胜法位。精勤者，谓见道。努力者，谓修道。其余经文是利益。以种类而许为九种者，谓修道。又，谓以彼之不共品类的差别而成为九种。其为何耶？小、中、大等，以小之小等差别，即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，以此次第即是能对治品类的九种道理。彼等生起，由逆于次第之理，不共品类之大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小，如是舍弃。如先净治衣服上之大垢，其后净治小垢，如是于心亦然。此下以八大句“善逝众多”等之间，以上半部分宣说远离般若波罗蜜多之补特伽罗，于蕴等不缘念，不共品类之体性，大之大等八种。与彼相应之布施等虽是大，然果却是小。以下半部分是薄伽梵所说。

【英语翻译】
That which is related to the path of seeing, namely the path and the path of meditation. It is accepted because it is constant. As it is shown, like "mine," etc., even between "cause," it does not approach closely, as it is said. To abide in that is to be in accordance with the aspect of determination. What should be learned is the path of seeing. What should be cultivated is the path of meditation. Likewise, to cultivate, to contemplate, to thoroughly examine, and to strive diligently are, in order, the stages of warmth, peak, forbearance, and supreme dharma. To exert effort is the path of seeing. To endeavor is the path of meditation. The remaining text is the benefit. To accept as nine types by way of categories is the path of meditation. Furthermore, it is said that it becomes nine types by the distinction of the dissimilar aspects of that. How is that? Small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc., namely small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large, this order itself is the justification for the nine aspects of the opposing category. When those arise, by the logic of reversing the order, the dissimilar aspects of large of large, large of medium, large of small, medium of large, medium of medium, medium of small, small of large, small of medium, small of small are abandoned. Just as one first cleanses the large stains on clothing and then cleanses the small stains, so it is with the mind as well. From here down to the eight great sentences, "Many Sugatas," etc., the upper half speaks of the individual who is separated from the Perfection of Wisdom, not focusing on the aggregates, etc., the nature of the dissimilar aspect, the eight types such as large of large. Although the giving, etc., that is associated with that is great, the result is small. The lower half is what was spoken by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡིན་ལ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
先前那些人所说的，对治品方面，般若波罗蜜多之结合修习道之小之小等八种。那些的唯一，布施等虽小，但因果大。其中，不顺品第八是显现执著之分别念，是小之中等。对治品大之中等是不缘显现执著。不顺品第九是唯显现执著之分别念，是小之小。对治品大之大是不缘显现执著。二者祈请道：世尊，无显现执著，从“无量福德增长”之间所说。无量、无数、无边之场合，因此，善现祈请道：那些各自有何差别？世尊答道：不能衡量者，到此为止，说了决定词之差别。此后，以三个问答，以空性之异名，一切法不尽、无数、无量、无边，同样地，应成办，因此，善现祈请道：因此，意义和文字不同那些。意义无有，因空性无有差别。文字无有，因意义无有差别。仅此就完全成立了所有辩论者。世尊说道：如是，如是，从“到涅槃之间”所说。如是，如是，是承诺，意指胜义谛。不可说中说，虽意义无差别，但从差别之门说。辩论者之回答，说了不尽等。以此显示，故显示即是悲心。其同类因是此说，不尽等。

【英语翻译】
Those who have gone before spoke of eight aspects of the antidote side, such as the smallest of the small of the path of meditating on the union with the Perfection of Wisdom. Among those, even though the only one, giving, etc., is small, it is because the result is great. Among them, the eighth of the unfavorable aspects is the conceptualization that arises from manifest engagement, which is the medium of the small.
The medium of the great of the antidote side is the non-objectification of manifest engagement. The ninth of the unfavorable aspects is only the conceptualization of manifest engagement, which is the smallest of the small. The greatest of the great of the antidote side is the non-objectification of manifest engagement. The two petitioned, "Bhagavan, the absence of manifest engagement," from what was said between "immeasurable merit will increase." Because it is the occasion of immeasurable, countless, and limitless, therefore, Subhuti petitioned, "What is the difference between each of those?" The Bhagavan replied, "That which cannot be measured," up to that point, he spoke of the distinction of definitive words. From this point onwards, with three questions and answers, by the synonym of emptiness, all phenomena are inexhaustible, countless, immeasurable, and limitless, in the same way, it should be accomplished, therefore, Subhuti petitioned, "Therefore, those different meanings and letters." Meaningless, because there is no difference in emptiness. Letterless, because there is no difference in meaning. With just this, all debaters are completely established. The Bhagavan said, "It is so, it is so," from what was said between "until nirvana." "It is so, it is so," is a promise, referring to ultimate truth. Speaking from the unspeakable, although the meaning is not different, it is spoken from the door of difference. The answer to the debater, he spoke of the inexhaustible, etc. By showing this, showing is compassion. Its similar cause is this explanation, inexhaustible, etc.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་
བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་ག

【汉语翻译】
是，意指世俗谛。那是什么呢？因为种种分别的缘故。因此经论中说：无数等所说诸法，于胜义谛不容忍，世俗谛彼等，以慈悲心，随顺因缘，能仁所许。事物不可言说，衰损与增长皆不应理。以名为“修”之道，何者衰损，何者获得？如是说，名为不可言说者，即非可言说者。因此，以修道何者衰损，何者增长，这是辩论者所说。请问，世尊等，乃至现证圆满菩提之义应成办。于此，此是指所说之修。菩提如何，如是此乃欲求之义应成办。于此，此是指修道，此仅是回答。世尊所说等，乃至如是回向之间所说。如是说：菩提如是性，彼亦彼之性。如是说，以无增减之方式，仅见如是性，实为菩提之体性。请问，世尊等，乃至应行般若波罗蜜多之间所说。心识非由前者成菩提，亦非由后者，集合亦不能，因无有相遇故。一一亦不能，因最初之心识亦能得菩提，故后者则成无义之过失。这是辩论者所说。请问，世尊等，乃至不能现证菩提之间所说。以灯之譬喻方式，是与成菩提相连。此仅是回答。世尊所说等，乃至缘起甚深之间所说。菩提之体性无余亦

【英语翻译】
It is, referring to conventional truth. What is that? Because of various distinctions. Therefore, it is said in the scriptures: countless and other teachings, are not tolerated in the ultimate truth, those conventional truths, with compassionate hearts, following the causes and conditions, are accepted by the Able One. Things are unspeakable, decay and growth are not reasonable. By the path called "meditation", what decays and what is obtained? It is said, what is called unspeakable, is what is not speakable. Therefore, by the path of meditation, what decays and what grows, this is what the debater says. Please ask, World Honored One, etc., until the meaning of manifesting perfect enlightenment should be accomplished. Here, this refers to the meditation that was spoken. How is enlightenment, just like that, this is the meaning of desire to be accomplished. Here, this refers to the path of meditation, this is only the answer. What the World Honored One said, etc., until the dedication in this way. It is said: enlightenment is suchness, that is also its nature. It is said, seeing only suchness in a way without increase or decrease, is actually the nature of enlightenment. Please ask, World Honored One, etc., until one should practice the Perfection of Wisdom. Consciousness is not enlightened by the former, nor by the latter, the collection cannot, because there is no encounter. One by one also cannot, because the first consciousness can also attain enlightenment, so the latter becomes a meaningless fault. This is what the debater says. Please ask, World Honored One, etc., until one cannot manifest enlightenment. In the manner of the lamp analogy, it is connected with becoming enlightened. This is only the answer. What the World Honored One said, etc., until what is said between dependent origination is profound. The nature of enlightenment is also without remainder

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་
མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟ

【汉语翻译】
我說道：深奧的法性有八種，與所謂的菩提相結合。若能親證法性的八種深奧之處，那便是菩提。八種是哪些呢？生與滅，以及如是性與所知，知與行，以及無二，善巧方便是深奧。這樣說道，無二和善巧方便，是作為集合主要部分的分類。心的相續止息，因此止息也是無生，所謂的無生是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”到“世尊不是這樣的”之間所說的內容。同樣地，止息和具有止息之性的事物不會停止，所謂的止息是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”到“世尊不是這樣的”之間所說的內容。分別念的相續止息，因此心的止息是無戲論的自性，如是性如其所是地安住，那樣的心在那時是真實的，但不是真實的邊際，所謂的如是性是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”到“世尊深奧”之間所說的內容。如是性如其所是，心的體性並非無實，因為那是極為明晰的體性。心也不是與如是性相異的，因為明晰與無有差別。應當了知如是性會變得明晰，那才是真實的，所謂的所知是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”等開始，以提問和回答兩種方式所說的內容。如是性也不是以如是性來見的，因為那是無實的體性，所謂的知是深奧的。世尊所說的，從“世尊開示”等開始，以提問和回答所說的內容。因此，通達一切法的如是性是菩提，而那樣的行持，是不行持於世尊，而任何對此行持的，是不行持於任何事物，所謂的行持是深奧的

【英语翻译】
I say, the eight aspects of profound Dharma nature are combined with what is called Bodhi. To directly realize the eight profound aspects of Dharma nature is Bodhi. What are the eight? Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct, non-duality, and skillful means are profound. It is said that non-duality and skillful means are classifications that are the main part of the collection. The cessation of the mind's continuum, therefore cessation is also unborn, the so-called unborn is profound. What the Bhagavan said, from "The Bhagavan taught" to "The Bhagavan is not so." Similarly, cessation and that which has the nature of cessation will not cease, the so-called cessation is profound. What the Bhagavan said, from "The Bhagavan taught" to "The Bhagavan is not so." The cessation of the continuum of conceptual thought, therefore the cessation of the mind is the nature of non-elaboration, suchness abides as it is, that mind at that time is true, but not the limit of truth, the so-called suchness is profound. What the Bhagavan said, from "The Bhagavan taught" to "The Bhagavan is profound." Suchness as it is, the nature of the mind is not unreal, because it is the nature of being extremely clear. The mind is also not different from suchness, because clarity and non-difference are without difference. It should be known that suchness will become clear, that is the truth, the so-called knowable is profound. What the Bhagavan said, starting from "The Bhagavan taught," etc., spoken in the two ways of question and answer. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of unreality, the so-called knowledge is profound. What the Bhagavan said, starting from "The Bhagavan taught," etc., spoken in question and answer. Therefore, understanding the suchness of all dharmas is Bodhi, and that kind of conduct is not acting upon the Bhagavan, and whoever acts upon this does not act upon anything, the so-called conduct is profound.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་

【汉语翻译】
哦。世尊所说从“世尊所说”到“什么也不用”之间所说的一切。对它起作用，就是对无二的胜义谛起作用，并且没有执着于相，这便是无二的甚深之处。世尊所说从“世尊所说”等以问答形式所说的一切。力量和无畏等未完全圆满，一切法安住于空性，并等入于三种等持，从而使众生完全成熟，这便是善巧方便的甚深之处。世尊所说从“世尊所说”到“使之完全成熟”之间所说的一切。那是所显示的八种甚深之处。在显示不退转的学众之后，在修道位中，轮回与涅槃是平等性，以及清净佛土和善巧方便应当被显示，因此，经中以轮回与涅槃的平等性为主。之后，从具寿舍利弗之子到“也会有禅修”之间。其意义是：诸法如梦故，不思有寂灭。如是说，此处以梦中和白天的词语来说轮回和涅槃，是因为法的相符性。那时菩萨也因为一切法如梦，因此他不思彼，没有差别之想，视其为平等性之义。无业等诤论，答复如前述。意思是说，即使一切法如梦，也会出现无业等的反驳。对于那些的回答，经中所说的是：具寿善现说，我不会被鬼神所食，将现证无上正等觉，直到这之间。此处以世间广为人知的梦和醒来作为比喻，如果一切法都如梦，那么如何在梦中以布施和损害等获得福德和

【英语翻译】
Oṃ. Whatever the Blessed One spoke, from "Thus said the Blessed One" to "does not engage in anything." Engaging in that is engaging in the non-dual ultimate truth, and there is no perception of characteristics, which is the profoundness of non-duality. Whatever the Blessed One spoke, from "Thus said the Blessed One" etc., in the form of questions and answers. Without fully perfecting powers and fearlessness etc., all phenomena abide in emptiness, and having entered into the three samādhis equally, making sentient beings fully mature, this is the profoundness of skillful means. Whatever the Blessed One spoke, from "Thus said the Blessed One" to "makes them fully mature." That is the explanation of the eight kinds of profoundness. Having shown the assembly of those who do not turn back from learning, in the stage of the path of meditation, saṃsāra and nirvāṇa are equality, and because purifying the Buddha-field and skillful means should be shown, therefore, in the sūtra, saṃsāra and nirvāṇa are made the domain of equality. Then, from the venerable son of Śāradvatī to "there will also be meditation." Its meaning is: Because all dharmas are like dreams, there is no thought of existence or peace. It is said, here, saṃsāra and nirvāṇa are spoken of with the words "in a dream" and "daytime" because of the conformity of the dharmas. At that time, the bodhisattva also, because all dharmas are like dreams, therefore he does not think about it, there is no thought of difference, he sees it as equality. Objections such as "no action," the answer is as previously stated. It means that even if all dharmas are like dreams, all objections such as "no action" will arise. The answer to those is what is said in the sūtra: The venerable Subhūti said, "I will not be eaten by demons, I will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," until then. Here, taking the dream and waking that are widely known in the world as metaphors, if all dharmas are like dreams, then how in a dream can one obtain merit and

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་
སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ལེགས་པར་ངས་བསད་དོ། །ཞེས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཅི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སླར་དྲིས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་ཡང་རྒོལ་བའོ། །མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ལན་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བརྙེས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲིས་ནས། དེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་གྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་ས

【汉语翻译】
不会变成罪恶，因为没有积累。同样，醒来时也不会变成罪恶，这是辩驳。在梦中杀死众生后醒来，说道：‘唉玛，我杀了！我杀了！我很好地杀了！’如果这样分别念，那么这会变成罪恶吗？再次提问。回答说：‘只有通过自己有目标（的行為）才会产生（罪恶），没有目标则不会。’如果因为醒来时的分别念，梦中的行为才是有目标的，因此才有结果，那么在没有入睡的时候，没有入睡的分别念也是有目标的，因此也是有结果的，而且是非常有结果的。’这仅仅是回答。再次反驳：‘世尊不是说过一切心所生法都是空性的吗？那怎么会是从有目标而来的呢？’回答是：‘是以名相而有目标，但从胜义谛来说则不是。’说道：‘具寿善现’等等。‘在梦中’这个词语，在这里不以名相来理解，因为与法相符，所以是为了显示无所缘的道理。如果安住于无所缘，修持六波罗蜜多，并将之回向菩提，那么这会成为回向吗？’这是理解为没有‘什么’这个词语的反驳。达到无所缘的究竟之相的圆满正等觉的无所缘之理，是方法中的主要部分，因为无所缘之理是所缘的对治，所以梦境就是无所缘。’以暗示的方式回答后说道：‘圣者善现，弥勒是证得无所缘的究竟者，所以问他这个问题吧。’询问后，他也以暗示的方式广泛地回答了无所缘。世尊也开示了圣者弥勒的这些话，如果说‘梦境也是因为不分别念而无所缘吗？’回答是：‘梦境虽然不是空性的分别念，而是不分别念，但因为不是分别念的对治，所以就像梦境一样。’这是对辩驳的回答。清净佛土

【英语翻译】
It will not become sinful, because it has not been accumulated. Likewise, it will not become sinful when awake, this is a refutation. Having killed sentient beings in a dream and then waking up, saying, 'Aima, I killed! I killed! I killed well!' If one thus discriminates, will that become sinful? Asked again. The answer is: 'It arises only from one's own intentional action. It is not without intention.' If, because of the discrimination while awake, the action in the dream is intentional, and therefore has a result, then at the time of not being asleep, the discrimination of not being asleep is also intentional, and therefore also has a result, and is very much with result.' This is merely the answer. Again, the rebuttal: 'Didn't the Bhagavan say that all phenomena arising from the mind are empty? How then can it be from intentionality?' The answer is: 'It is intentional by way of name, but not in ultimate truth.' It is said, 'The venerable Subhuti,' and so on. The word 'in a dream' here is not understood as a name, because it is in accordance with the Dharma, so it is to show the way of non-objectification. If one abides in non-objectification, cultivates the six perfections, and dedicates them to Bodhi, will that become a dedication?' This is a rebuttal understood as without the word 'what'. The very nature of non-objectification of perfect and complete enlightenment, which is characterized by reaching the end of non-objectification, is the main part of the method, because the nature of non-objectification is the antidote to objectification, so the dream is non-objectification.' After answering indirectly, he said, 'The noble Subhuti, Maitreya is the ultimate one who has attained non-objectification, so ask him this question.' After asking, he also answered extensively about non-objectification in an indirect way. The Bhagavan also taught these words of the noble Maitreya, if one says, 'Is the dream also non-objectification because of non-discrimination?' The answer is: 'Although the dream is not empty of discrimination, but is non-discrimination, it is not the antidote to discrimination, so it is just like a dream.' This is the answer to the rebuttal. Pure Buddha-field

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱོང་བ་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཉེས་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་ལོང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་ན་ལྗན་ལྗིན་དང་ལུད་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའིའོ། །ཡུལ་ནི་མདོ་ལས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
以清净的自在而行，众生世界亦如是。器世界不清净，于此成就清净故，佛土即是清净。如是说。佛土即是众生与器世界，因此，调伏彼等即是清净。何以故？众生世界饥渴与痛苦等相是不清净。众生见此已，成就自之佛土的众生世界清净，佛土的众生的过患此等一切不生，享受天之受用等转变，如今如是行持六度波罗蜜多。如是，器世界的不清净中，不净物与粪坑等相为何，彼等见他处已，成就自佛土的器世界清净，故成如掌般平坦。其后，从具寿善现至，与正等觉相应之间所说。彼乃无上清净刹土。以善巧方便自在而行，此之境与结合，从敌等超越，不住如其力与，不共特征与，无染着与无所缘，相愿穷尽与，彼之相与无量与，善巧方便十种。如是说。此即是善巧方便。境是经中最初三摩地与，菩提之分所说。其后，彼之境之结合，即以何者空性等亦修习且亦不现前。从敌等超越等应分为十种结合，彼等与结合之名为相关故。因此，方便即是善巧方便十种。其中，境是从具寿善现等至，应修习不杂之法之间所说。结合是薄伽梵所说。

【英语翻译】
Acting with the power of purity, the sentient world is also like that. The vessel world is impure, and by accomplishing purity in it, the Buddha-field is indeed pure. Thus it is said. The Buddha-field is the sentient beings and the vessel world. Therefore, taming them is purity. Why? The characteristics of the sentient world, such as hunger, thirst, and suffering, are impure. When sentient beings see this, they accomplish the purity of the sentient world of their own Buddha-field, so that all the faults of the sentient beings of the Buddha-field do not arise, and they transform into enjoying the enjoyments of the gods, and now they practice the six perfections in this way. Likewise, in the impurity of the vessel world, whatever the characteristics of filth and cesspools are, when they see them elsewhere, they accomplish the purity of the vessel world of their own Buddha-field, so that it becomes as flat as the palm of the hand. Thereafter, from the venerable Subhuti to what is said between associating with perfect enlightenment. That is the unsurpassed pure land. Acting with the power of skillful means, this object and union, transcending from enemies, etc., non-abiding as it is, power and, uncommon characteristics and, non-attachment and non-objectification, sign, aspiration exhaustion and, its signs and immeasurable and, skillful means are ten kinds. Thus it is said. This is skillful means. The object is the first three samadhis in the sutra and the aspects of enlightenment that are spoken of. After that, the union of that object is that which also meditates on emptiness, etc., but does not manifest it. Transcending from enemies, etc., should be divided into ten unions, because they are related to the name of union. Therefore, the means are ten kinds of skillful means. Among them, the object is what is said from the venerable Subhuti, etc., to the practice of non-mixing. The union is what the Blessed One said.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་
དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག

【汉语翻译】
从“赐予开示”等开始，到“不现证独觉的果位”之间所说。敌人是阻碍的诸法，以四无量压伏并超越它们的行为，如善现这样，从“如是”等开始，到“像那样安住也不现证”之间所说。以何种行为修持空性等，也在那里像鸟在虚空中一样不住留，如善现这样，从“如是”等开始，到“获得”之间所说。对于佛法尚未完全成熟，也不现证正边的广大愿望，那不现证是如其势力的行为，如善现这样，从“如是”等开始，到“如是完全观察”之间所说。声闻等不共的行为是没有完全舍弃一切有情，请问，世尊，从“世尊”等开始，到“不现证正边”之间所说。执着我与我所是贪着，为了使修持它的有情们舍弃它，而现证圆满正等觉后，应当宣说正法，这是不贪着的行为，如善现其他，从“如是”等开始，到“不像独觉”之间所说。我现证圆满正等觉后，如何使有情们从修持执着我之法的过患中解脱，应当那样做，这是不执着的行为，如善现其他，从“如是”等开始，到“完全圆满”之间所说。我现证圆满正等觉后，如何使有情
从修持相的过患中解脱，应当那样做，这是无相的行为，如善现其他，从“如是”等开始，到“完全圆满”之间所说。我现证圆满正等觉后，如何使有情们

【英语翻译】
From "bestowing teachings" and so on, to what was said between "not directly realizing the fruit of the solitary Buddha." Enemies are the dharmas that obstruct. The practice of subduing and overcoming them with the four immeasurables is like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "not directly realizing even such abiding." With whatever practice one engages in emptiness and so on, one does not remain there like a bird in the sky. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "attaining." Because of the great aspiration not to fully ripen the Buddha's dharmas and not to directly realize the ultimate limit, that non-direct realization is a practice according to its power. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "to be completely examined in this way." The uncommon practice of the Hearers and so on is not completely abandoning all sentient beings. Asked, "Blessed One," from "Blessed One" and so on, to what was said between "not directly realizing the ultimate limit." Grasping at "I" and "mine" is attachment. In order to have sentient beings who practice that abandon it, having directly realized perfect enlightenment, I shall teach the Dharma. This is the practice of non-attachment. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "not like a solitary Buddha." Having directly realized perfect enlightenment, how shall I liberate sentient beings from the fault of practicing with attachment to my Dharma? I shall do it in that way. This is the practice of non-attachment. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "will become completely perfect." Having directly realized perfect enlightenment, how shall sentient beings
be liberated from the fault of practicing with signs? I shall do it in that way. This is the practice of signlessness. Like this, O Subhuti, from "like this" and so on, to what was said between "will become completely perfect." Having directly realized perfect enlightenment, how shall sentient beings

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྲབས་པའི་ས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེས་ཉུང་བའི་དྲི་བའི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ཆུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ལྟོ་ཆུང་བ་ལྟོ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་
རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བ

【汉语翻译】
如此行持，将从行愿的过失中解脱，这即是无愿之行。从“善现，再者”等开始，到“那不是处所”之间所说的一切。其中的“彼”字与不退转相连，因其能表示、能知晓，故为彼之相的行持。空性等也应作意，且不应完全舍弃一切有情，此为所问之答复。从“善现，再者”等开始，到“不是压在薄弱的地上”之间所说的一切。祈请道：“世尊”，此处的菩提萨埵摩诃萨埵，意为发菩提心者。询问：“有如此般的不退转之相吗？”。世尊开示道，从“世尊开示”等开始，到“不被世间所夺”之间是回答。从众多发菩提心者中，不退转者极少的提问的回答，应如前了解。极少数中的极少数的行持，因为是那些少数的缘故，所以是无量的。犹如“小腹的女儿不是无腹”一般。如是《现观庄严论》的释论完备。由宝生寂造。《现观庄严论》的圆满现证之章，即第四品。
第五品。顶峰现观之释。
顶峰现观。彼之相与增上等，以及稳固与心皆安住等，应以这些来宣说先前已阐述之事物。其中首先是相，依此而说：“梦中诸法皆，如梦观待等，行持至顶峰，立为十二相。”，如是说。顶峰现观之相有十二种，即：即使在梦中，也能将一切法视为如梦一般。等等之“等”字表示在梦中，对于较低的菩提和三界，也应如经中所说的那样

【英语翻译】
Thus acting will liberate one from the faults of engaging in aspirations, this is the practice without aspiration. From "Subhuti, furthermore" etc., to all that is said between "that is not the place." The word "that" is connected with non-retrogression, because it can indicate and know, therefore it is the practice of that sign. Emptiness etc. should also be kept in mind, and all sentient beings should not be completely abandoned, this is the answer to the question. From "Subhuti, furthermore" etc., to all that is said between "it is not pressing on weak ground." The request says: "Bhagavan," here Bodhisattva Mahasattva means one who has generated the mind of enlightenment. Asking: "Are there such characteristics of non-retrogression?" The Bhagavan taught, from "The Bhagavan taught" etc., to "not being taken away by the world" is the answer. From the many who generate the mind of enlightenment, the answer to the question of the very few who do not regress should be understood as before. The practice of the very few among the very few, because they are those few, is therefore immeasurable. Just like "a daughter with a small belly is not without a belly." Thus the commentary on the Ornament of Clear Realization is complete. Composed by Ratnakarashanti. The chapter on the complete clear realization of the Ornament of Clear Realization, that is the fourth chapter.
Fifth chapter. Explanation of the Peak Clear Realization.
Peak Clear Realization. Its signs and increase, as well as stability and all minds abiding, etc., should be used to explain the previously explained objects. Among them, first is the sign, relying on this, it is said: "Even in dreams, all dharmas, are seen as dreams, etc., the practice reaches the peak, established as twelve signs.", as it is said. The signs of the peak clear realization are twelve in number, namely: even in dreams, all dharmas are seen as dreamlike. The word "etc." indicates that even in dreams, for the lower enlightenment and the three realms, one should act as it is said in the sutras.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་
འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
不生起贪求等等。其中，每个“另外”一词都是最初的七个。其中，在梦中也见到一切法都与梦等同，这是第一个征兆。在梦中也不生起对下劣菩提和三界的贪求等等，这是第二个征兆。在梦中见到眷属之中有如来，听闻他所开示的教法后进行修持等等，这是第三个征兆。在梦中如来从虚空中显现，宣说佛法，示现神通和奇迹等等，这是第四个征兆。在梦中见到城镇和城市被摧毁、焚烧等等，不感到害怕，醒来后也了知三界如梦一般等等，这是第五个征兆。在梦中见到饿鬼和地狱，心想：我应当如何才能在我的佛土中，完全没有三恶趣呢？现在就开始修行吧，这是第六个征兆。如果梦中或醒来时见到城镇等燃烧，如果我已被授记为无上正等觉，那么此时此刻，愿这火焰熄灭！如此作真实语加持。如果火焰熄灭，等等，这就是这里的第七个征兆。当男女非人加持时，菩萨心想：我如何拥有对正等觉的殊胜发心，我如何以没有声闻等之心的真谛，使这些男女中的非人离开？如此作真实语加持。如果凭借真实语加持而离开，这就是这里的征兆。之后，凭借魔的加持而离开，但对于未被授记却显现出已被授记的增上慢，这是无意义的因。那时，它的离开不是征兆。如此，魔的语言也有多种形式。因为对于未被授记却生起已被授记的增上慢，是衰败之因。

【英语翻译】
Not generating desire, and so on. Among these, each word "also" refers to the first seven. Among these, seeing in a dream that all phenomena are the same as dreams, etc., is the first sign. Not generating desire for inferior enlightenment and the three realms in a dream, etc., is the second sign. Seeing the Tathagata in the midst of the retinue in a dream, hearing his teachings and practicing them, etc., is the third sign. In a dream, the Tathagata rises into the sky and teaches the Dharma, and displays miracles and wonders, etc., is the fourth sign. Seeing towns and cities destroyed and burned in a dream, etc., not being afraid, and knowing that the three realms are like a dream even after waking up, etc., is the fifth sign. Seeing pretas and hells in a dream, and thinking, "How can I ensure that there are no three lower realms in my Buddha-field in every way? I will start practicing now," is the sixth sign. If one sees towns, etc., burning in a dream or while awake, and if I have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then at this moment, may this fire be extinguished! Thus, one makes a blessing of truth. If the fire is extinguished, etc., that is the seventh sign here. When men and women, non-humans, bless one, the Bodhisattva thinks: How do I have a mind with a superior aspiration for perfect and complete enlightenment? How can I, with the truth of not having the mind of a Shravaka, etc., make these non-humans among men and women depart? Thus, one makes a blessing of truth. If they depart by the blessing of truth, that is a sign here. Then, having departed by the blessing of Mara, but the pride of manifestation of having been prophesied even though not prophesied is a meaningless cause. At that time, its departure is not a sign. Thus, the words of Mara also have many forms. Because the pride of manifestation of having been prophesied arises for one who has not been prophesied, it is a cause of decline.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་དེ་དག་མེད་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙེད་ཀྱི་གྲངས

【汉语翻译】
第八个征相是，从第八个词“另外”开始，到“应知为具有增上慢”之间所说的一切。不应依止这样的人。应完全舍弃他们，并对他们生起慈爱等心。应像我自己的这些过失完全消失一样去做，自己现量了知后应调伏他人，并应依止佛陀和菩萨等善知识，这是第九个征相，从“菩萨摩诃萨”等开始，到“现在出现的佛陀薄伽梵们”之间所说的一切。以不依赖他人等，应安住于般若波罗蜜多，这是第十个征相，从“善现，因此”等开始，到“从此广为宣说”之间所说的一切。此般若波罗蜜多也因无自性之故是无染污之自性，一切法也是如此。如是，遍一切染污是有的，因执着我与我所而流转轮回之故。清净也是有的，何处无彼等，彼处无执着，因此无轮回之故，这是第十一个征相。从“善现请问”等开始，到“清净是有的”之间所说的一切。菩萨
如是行持是不行持于任何的，如是所行持的，以及所行持之法彼等是不可得的。如是安住于不可胜伏之地，则任何者也不能胜伏，这是第十二个征相，从“请问，薄伽梵”等开始，到“临近”之间所说的一切。如是显示征相后，作了增长之自在，如云：
赡部洲之人有多少，
供佛之善等，
以譬喻而多种，
十六种增长之自性。
如是说，何为如何者？凡赡部洲之人有多少之数量

【英语翻译】
The eighth sign is what is said from the eighth word "also" to "should be known as having excessive pride." Such a person should not be relied upon. They should be completely abandoned, and a mind of love and so on should be generated towards them. One should act in such a way that these faults of my own are completely eliminated, and after realizing this oneself, one should subdue others, and one should rely on virtuous friends such as Buddhas and Bodhisattvas, this is the ninth sign, from "Bodhisattva Mahasattva" and so on, to "the Buddhas, Bhagavan, who have appeared now." By not relying on others, etc., one should abide in the Prajnaparamita, this is the tenth sign, from "Subhuti, therefore" and so on, to "explained extensively from this." This Prajnaparamita is also of the nature of non-attachment because of its lack of characteristics, and all dharmas are the same. Thus, all-pervasive defilement exists, because of revolving in samsara by clinging to self and what belongs to self. Purity also exists, where there is none of that, there is no clinging, therefore there is no samsara, this is the eleventh sign. From "Subhuti asked" and so on, to "purity exists." Bodhisattva
Acting in this way is not acting towards anyone, and whatever is acted upon in this way, and the dharma that is acted upon, those are unattainable. Thus, abiding in the invincible ground, no one can overcome, this is the twelfth sign, from "Asked, Bhagavan" and so on, to "is approaching." Having shown the signs in this way, he made the empowerment of increase, as it is said:
As many beings as there are in Jambudvipa,
Merit of offering to the Buddha, etc.,
By way of example, in many ways,
Is the nature of sixteen kinds of increase.
Thus it is said, what is it like? Whatever number of beings there are in Jambudvipa

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དམ། །མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གུད་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཞོལ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ

【汉语翻译】
以……为代表的诸佛，那些佛陀的供养福德等存在于何处，就称之为“彼”。宣讲般若波罗蜜多等，以及安住于与之相应的作意，这二者是第一种增长。从“世尊开示”等开始，到“讲述与般若波罗蜜多相应的话语”之间所说的一切。日夜安住于与之相应的作意，不给其他作意以机会。无论如何，即使一切作意皆为空性，诸法的法性也恒常安住于此，既不增长也不减少，了知此理而不分离，这是第二种增长。其中，从“般若波罗蜜多”等开始，到“永不减少”之间所说的一切。世尊母啊，世尊母行于空性吗？不是的。世尊母之外，能见到行于空性者吗？不是的。彼行于彼自身吗？不是的。空性行于空性吗？不是的。空性之外，能见到行于空性者吗？色等以及诸佛之法也不是。它们的空性也不是。如此，行于空性者与世尊母，二者皆不可见，任何法也无可见之处。此无生无灭是菩萨的不生法忍，与之相应者，将被授记为从正等觉不退转，并由此趋入而现证菩提，这是第三种增长。从“祈请世尊”开始，到“永不退减”之间所说的一切。菩萨为了诸法的不生不灭，将被授记为正等觉吗？不是的。无论是授记，还是现证菩提，一切都是

【英语翻译】
That which is indicated by, the Buddhas, and whatever merit of offerings to those Buddhas exists, that is called "that." Explaining the Prajñāpāramitā and abiding in mindfulness that accords with it, these two are the first increase. From "The Blessed One spoke" and so on, to all that is spoken between "speak of matters in accordance with the Prajñāpāramitā." Day and night, abiding in mindfulness that accords with it, not giving opportunity to other mindfulness. However, even though all mindfulness is emptiness, the nature of phenomena always abides in that, without increase or decrease, knowing this and not separating from it, this is the second increase. From "Prajñāpāramitā" and so on, to all that is spoken between "never diminishes." Blessed Mother, does the Blessed Mother act in emptiness? No. Other than the Blessed Mother, is there something seen that acts in it? No. Does that act in itself? No. Does emptiness act in emptiness? No. Other than emptiness, is there something seen that acts in it? Forms and so on, and the dharmas of the Buddhas are also not. Their emptiness is also not. Thus, that which acts in it and the Blessed Mother, both are not seen, and no dharma is seen. This non-arising and non-cessation is the bodhisattva's acceptance of the non-arising of dharmas, and one who possesses it will be prophesied to be irreversible from perfect enlightenment, and from entering into that, will realize perfect enlightenment, this is the third increase. From "Please, Blessed One" and so on, to all that is spoken between "will never diminish." Will a bodhisattva be prophesied to perfect enlightenment for the sake of the non-arising and arising of all dharmas? No. Whatever is prophesied and whatever is manifestly enlightened, all are

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ལ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གེས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཟད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། ད

【汉语翻译】
不可思议，因为般若波罗蜜多是无分别的缘故，这被称为第四种增长。从善现请问，到无分别之间所说的一切。如果受持这个甚深般若波罗蜜多，认真对待如是性，不给心和心所生起其他事物的机会，直到证得无上正等觉成佛之间，这被称为第五种增长。从那之后，天王所说，到不是学习独觉的学处之间的一切。如此学习的菩萨，从四大天王到色究竟天之间会靠近，而且诸佛也会忆念他们。不会有被他人压倒的痛苦和害心等，这被称为第六种增长。从如此学习等开始，到加持之间所说的一切。当菩萨不离开般若波罗蜜多时，魔众会被悲伤的毒箭刺痛，为了障碍他，会降下陨石，制造恐惧，这被称为第七种增长。阿难，当……时，到完全解脱之间所说的一切。菩萨应该让菩萨乘的同伴安住在与自己进入同一乘的平等性中，就像他应该学习什么一样，我也应该如此。就像这些波罗蜜多，到一切种智，以及一切空性和一切法在空性中学习一样，这被称为第八种增长。从阿难请问等开始，到现证菩提之间所说的一切。菩萨不是为了断尽、离贪、灭尽或舍弃任何法而学习。因为诸法的法性没有断尽、离贪、灭尽或舍弃。

【英语翻译】
It is inconceivable, because the Prajñāpāramitā is non-conceptual, this is called the fourth increase. From Subhuti's question, to everything said between non-conceptual. If one holds this profound Prajñāpāramitā, takes the thusness seriously, and does not give the mind and other things that arise from the mind a chance, until one attains the unsurpassed perfect enlightenment and becomes a Buddha, this is called the fifth increase. From then on, everything said by the King of Gods, to not learning the learning of the Pratyekabuddha. Thus, the bodhisattva who is learning, from the Four Great Kings to Akanistha will draw near, and the Tathagatas will also remember them. There will be no suffering of being overwhelmed by others, and no harmful thoughts, etc., this is called the sixth increase. From thus learning, etc., to everything said between the blessings. When the bodhisattva does not leave the Prajñāpāramitā, the demons will be pierced by the pain of sorrow, and in order to hinder him, they will send down meteorites and create fear, this is called the seventh increase. Ananda, when... to everything said between complete liberation. The bodhisattva should let the companion of the bodhisattva vehicle abide in the equality of entering the same vehicle as himself, just as he should learn what, so should I. Just like these perfections, to all-knowingness, and learning all emptiness and all dharmas in emptiness, this is called the eighth increase. From Ananda's question, etc., to everything said between manifest enlightenment. The bodhisattva does not learn in order to exhaust, be free from attachment, extinguish, or abandon any dharma. Because the dharma nature of all dharmas has no exhaustion, freedom from attachment, extinction, or abandonment.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙ

【汉语翻译】
如果这样学习，就是学习如实性。从波罗蜜多到一切智之间学习。这样学习，从获得一切学习中最殊胜的波罗蜜多，到一切有情的心之行为都到达彼岸，这被称为第九种增长。祈请。世尊等所说，直到到达彼岸。如同大地上能找到瞻部河的金子一样稀少，同样地，学习般若波罗蜜多的有情也极其稀少。安住于声闻地等被称为第十种增长。善现，就像这样等所说，直到非常多。哪些有情因为不离般若波罗蜜多而安住于不退转地，那些非常少，而没有安住的非常多，这被称为第十一种增长。善现，就像这样等所说，直到应当学习。对此，以行为不生起与般若波罗蜜多不相符的贪欲、嗔恨、愚痴之垢染的心，这被称为第十二种增长。善现，此外等所说，直到不生起心。那不是与色等具有的，直到与圆满菩提具有的心也不生起。那些是因为无所缘故，这被称为第十三种增长。与何者具有等所说，直到全部聚集。如同坏聚见中聚集了六十二种见解一样，般若波罗蜜多中也聚集了一切波罗蜜多，这被称为第十四种增长。善现，就像这样等所说，直到应当学习。世尊母，自己和他人之利益圆满成就之时，获得

【英语翻译】
If you study in this way, you are studying reality itself. You are studying from the Paramitas to the state of Omniscience. Studying in this way, from attaining the most supreme of all studies, the Paramitas, to all sentient beings' mental activities reaching the other shore, this is called the ninth increase. Request. What was said from "Bhagavan" and so on, until "will reach the other shore." Just as it is rare to find Jambudvipa river gold in a certain part of the great earth, similarly, those sentient beings who study the Prajnaparamita are also extremely rare. Abiding in the Hearer's ground and so on is called the tenth increase. Subhuti, like this and so on, until "very many." Those sentient beings who, because they are inseparable from the Prajnaparamita, abide on the irreversible ground, are very few, while those who do not abide are very many, this is called the eleventh increase. Subhuti, like this and so on, until "should be studied." In this regard, by conduct, not generating a mind associated with the impurities of desire, hatred, and delusion, which are incompatible with the Prajnaparamita, this is called the twelfth increase. Subhuti, furthermore and so on, until "does not generate a mind." That is not associated with form and so on, until the mind associated with perfect enlightenment is also not generated. Those are because there is no object of focus, this is called the thirteenth increase. Associated with what and so on, until "all are gathered." Just as sixty-two views are gathered in the view of the aggregates of destruction, so too, all the Paramitas are gathered in the Prajnaparamita, this is called the fourteenth increase. Subhuti, like this and so on, until "should be studied." Bhagavati, the Mother, at the time of perfectly accomplishing the benefit of oneself and others, obtaining

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྲང་ཚད་དུ་བཟུང་བར་གཞན་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པ་ནི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། འདིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ

【汉语翻译】
不显现小乘果位，那是第十五种增长，从“饶益”开始，到“现证菩提”之间所说。在此，《般若波罗蜜多》不执着于成就如实之相的一切智，也不执着于由此、以何者、由何者而必定生起，那是第十六种增长，从“饶益”等开始，到“是行”之间所说。如此显示增长后，作稳固之自在：不舍弃众生义，遍知法有三种，圆满无上者，名为稳固说。如是说，遍知之法有三种，即佛之法等，自生之法等，不夺取之法等，凡是圆满无上者，那时不舍弃众生之义，称为稳固。那如何是不舍弃呢？自己已度越，令未度越之众生度越；自己已解脱，令未解脱之众生解脱；自己已出离，令未出离之众生出离；自己已入灭，令未入灭之众生入灭，如是。之后，从帝释天祈请等开始，到令入灭之间所说。如是显示稳固后，心安住于一切，之前所显示的也只是三摩地，因此作三摩地之自在：四大洲与千，二千三千为譬喻，以众多福德，即是宣说三摩地。如是说，从四大洲到三千世界之间，作为衡量，其他也是如此，一千、二千、三千之大海，以头发尖端分割成百份，取其尖端之水滴，能够衡量，但在此，从新入道的菩萨到一生补处的菩萨之间，菩萨们的善。

【英语翻译】
That which does not manifest the fruit of the Lesser Vehicle is the fifteenth increase, from "Rabjor" to what is said between "complete enlightenment." Here, in this Prajnaparamita, there is no attachment to the accomplishment of the omniscient nature of suchness, nor is there attachment to the certain arising from this, by what, or by whom. That is the sixteenth increase, from "Rabjor" and so on, to what is said between "is practice." Having thus shown the increase, he made the power of stability: Not abandoning the meaning of sentient beings, The omniscient Dharma has three aspects, The perfect and unsurpassed, Is manifestly called stability. Thus it is said that the Dharma of omniscience has three aspects: the Dharmas of the Buddhas, the Dharmas of self-arising, and the Dharmas of non-seizure, whatever is perfect and unsurpassed, at that time it will not abandon the meaning of sentient beings, it is called stability. How is it that it is not abandoned? Having crossed over oneself, one should cause sentient beings who have not crossed over to cross over. Having liberated oneself, one should liberate those who have not been liberated. Having breathed out oneself, one should breathe out those who have not breathed out. Having entered into complete nirvana oneself, one should cause those who have not entered into complete nirvana to enter into nirvana. Then, from the prayer of Indra, the lord of the gods, and so on, to what is said between causing to enter into nirvana. Having thus shown stability, the mind abides in all things. What was shown before is also only samadhi, therefore, making the power of samadhi: The four continents and a thousand, Two thousand and three thousand are metaphors, With many merits, Samadhi is fully proclaimed. Thus it is said that from the four continents to the three thousand worlds, as a measure, others are also like this, the oceans of one thousand, two thousand, and three thousand, dividing the tip of a hair into a hundred parts, taking a drop of water from the tip, can be measured, but here, from the newly entered Bodhisattva to the Bodhisattva who is bound by one birth, the goodness of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རྣག་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་སེམས་དང་དོན་གཞན་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་
བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོའི་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །གཞན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཤེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་

【汉语翻译】
对于所有善根之根本随喜，并且随喜之后，就不是积累福德之聚了。由于没有二的观念，以及没有无二的观念，所以将那些福德之聚回向于无上圆满正等觉，因此像那样，直至福德之聚所缘的等持，就是回向于无上圆满正等觉之相。二和无二的观念消失，心也不投入其他事物的心，因为是心安住于自性的体性，所以是等持。世尊，如是等，直至回向菩提之间所说的一切。那是显示心安住的方式。所谓“见”和“修”的道，各自有四种分别念的四种对治等，如上所说，因此，依此而说：进入和返回时，所取的分别念，各自具有九的自性，如实是无有之自性。这样说。其中，所取的分别念有两种，即对所取进行分别念。如何对所取进行分别念呢？因为它们是对不如实之境，即颠倒地进行分别，所以是受分别念所支配的。那些境又是什么呢？是进入之方和返回之方。所谓“各自”，是指两个方向都具有九的自性，即有九种差别。于有实和假立之有情，立为能取之分别念。异生和圣者之差别，各自是九的自性。另一种是能取之分别念，有两种。如何是两种呢？次第是对于实有和假有之有情进行分别念。其中，第一种是异生之分别念。第二种是圣者之分别念，那些也各自具有九的自性。那些如何是能取之分别念呢？因为是对无有能取本身进行分别念，因为是对不存在之物进行分别念。

【英语翻译】
Having rejoiced in all the roots of virtue, and after that rejoicing, it is not an accumulation of merit. Because there is no concept of duality, and no concept of non-duality, those accumulations of merit are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, in that way, the samadhi that focuses on the accumulation of merit is the aspect of dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The disappearance of the concepts of duality and non-duality, and the mind not engaging in other objects, is samadhi because it is the nature of the mind abiding in its own nature. The Blessed One, from 'Thus,' etc., to 'I dedicate to enlightenment.' That is what was said. That is the teaching of the abiding of the mind. As it was said above, 'The paths of seeing and meditating, each has four antidotes to the four kinds of conceptualization,' therefore, based on that, it is said: 'When entering and returning, the apprehended conceptualizations, each has the nature of nine, just as they are the nature of what is not.' There are two kinds of apprehended conceptualizations: conceptualizing the apprehended. How does one conceptualize the apprehended? Because they are directed towards objects that are not as they are, that is, they conceptualize in a reversed way, therefore they are dominated by conceptualization. What are those objects? The direction of entering and the direction of returning. 'Each' means that both directions have the nature of nine, that is, there are nine distinctions. Sentient beings, existing substantially and imputedly, are considered to be grasping conceptualizations. The distinction between ordinary beings and noble ones, each of them has the nature of nine. Another is the grasping conceptualization, which is twofold. How are they twofold? In order, it is conceptualizing sentient beings that exist substantially and imputedly. Among them, the first is that of ordinary beings. The second is that of noble ones, and those also each have the nature of nine. How are those grasping conceptualizations? Because they conceptualize only what does not exist as grasping, because they conceptualize what does not truly exist.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། གང་ཡང་འདིའི་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིའི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསང་གསུངས་སོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི

【汉语翻译】
是分别。那即是：如果所取义不存在，那些以何而执取？如是那些执取之，自性空性的体性。如是说。执取的自性，是指执取的自性是众生的自性。那些，是指执取的分别。菩萨所应取者，是趣入之品，任何此之应舍者，是此之相违品。于彼等趣入之品所依，所取的第一个分别是，从“不退转者们”等起，直至对治品之上方为止所说。对治是不转为二之想，以及不转为二无之想的般若波罗蜜多。于相违品所依，所取的第二个分别是，从“此后具寿”等起，直至“现证不分别之法而证菩提”之间所说。此处为三界所摄之诸法，以及声闻和独觉之法等是相违品。彼分别之对治是无分别。其余是顺便而来的。执取的第一个分别，所依众生实有，是凡夫们的，因彼等未舍故，而非圣者们的，因彼等已舍故，且是见道所应舍之位故。从“此后具寿舍利弗之子”等起，从“行于心要”至“行于般若波罗蜜多”之间所说。此处譬如说，无量无数不可思议之众生，当令完全脱离痛苦。其对治是，那些众生极其不可得等。其余是顺便而来的。执取的第二个分别，所依众生假有，是圣者们的，因彼声闻和独觉等未舍故，且凡夫们最初即有之

【英语翻译】
It is discrimination. That is: If the object of grasping does not exist as such, then by what do they grasp? Thus, those who grasp, their nature is the characteristic of emptiness. Thus it is said. The nature of grasping means that the nature of grasping is the nature of sentient beings. Those means the discriminations of grasping. Whatever a Bodhisattva should take is the aspect of entering, and whatever should be abandoned here is the opposite aspect of this. Relying on the aspect of entering into those, the first discrimination of what is grasped is from "those who do not turn back" etc., up to what is said up to the top of the antidote aspect. The antidote is the Prajnaparamita that does not turn into the perception of duality and does not turn into the perception of non-duality. Relying on the opposite aspect, the second discrimination of what is grasped is from "then the venerable one" etc., up to what is said between "manifestly and completely awaken to the Dharma of non-discrimination." Here, the Dharmas included in the three realms, and the Dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas are the opposite aspects. The antidote to that discrimination is non-discrimination. The rest comes along the way. The first discrimination of grasping, relying on the substantial existence of sentient beings, is that of ordinary beings, because they have not abandoned it, and not that of noble ones, because they have abandoned it, and because it is the stage of what should be abandoned by seeing. From "then the venerable Sharadvatiputra" etc., from "acting on the essence" to "acting on the Prajnaparamita." Here, for example, countless, innumerable, and immeasurable sentient beings should be completely liberated from suffering. The antidote to that is that those sentient beings are extremely unattainable, etc. The rest comes along the way. The second discrimination of grasping, relying on the imputed existence of sentient beings, is that of the noble ones, because those Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned it, and ordinary beings have it from the beginning.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན།
ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུར་འདོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཐར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
因此之故。此后，世尊所说从“世尊”等开始，到“彼无处”为止。其中，例如菩萨摩诃萨等，以及其对治方面，如“世尊不存在”等。其余部分是顺带提及的。这四种分别念也是九种，如是说。那么，首先，这九种是什么呢？
自性与种姓，以及，成就真实之成就，知之对境无错乱，不共品与对治，自之证悟与作用，彼之事业之果，入之品之所依，此分别念立为九。如是说，作用与彼之事业之果，是指作用与彼之事业和果的意思。此分别念，是指所取的第一个分别念。立为九种，是因为以彼之自性等所取的九种境之差别之门，而立为九种。依于入之品，其中首先，自性等九者，是菩萨所应取者之故。其中首先，就自性之分别念及其对治而言，从“此后，具寿善现”等开始，到“也不作是念”为止所说。对治方面的所有论述，都是顺带提及的，最终以“彼是世尊菩萨”等，从意义上说明了分别念。如是，菩萨的自性，即是发起菩提心本身。发起菩提心本身，即是自性。因此，菩萨摩诃萨，因为发起菩提心本身，所以声闻地和独觉地应当延缓，并且认为接近一切种智本身，这是自性的分别念。此后，以“此经如是”等八句，直接说明了对治方面。种姓等之相

【英语翻译】
Therefore. Then, what the Blessed One said, starting from "Bhagavan" and so on, up to "that is nowhere." Among them, for example, Bodhisattva Mahasattva, and its antidote side, such as "The Blessed One does not exist," and so on. The rest is mentioned incidentally. These four kinds of discrimination are also nine kinds, as it is said. So, first of all, what are these nine kinds?
Self-nature and lineage, as well as, accomplishment of true achievement, object of knowledge without confusion, dissimilar aspects and antidote, one's own realization and action, the fruit of that action, the support of the category of entry, this discrimination is established as nine. It is said that action and the fruit of that action mean action and that action and fruit. This discrimination refers to the first discrimination of what is taken. It is established as nine kinds because it is established as nine kinds through the gate of the difference of the nine kinds of objects taken by its self-nature and so on. Relying on the category of entry, among them, first of all, the nine, including self-nature, are because they are what the Bodhisattva should take. Among them, first of all, in terms of the discrimination of self-nature and its antidote, what is said from "Then, Venerable Subhuti" and so on, to "and does not even think so." All the discourses on the antidote side are mentioned incidentally, and finally, with "That is the Blessed One Bodhisattva" and so on, the discriminations are explained in meaning. Thus, the self-nature of the Bodhisattva is the generation of the mind of enlightenment itself. The generation of the mind of enlightenment itself is self-nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, because of the generation of the mind of enlightenment itself, the Hearer's stage and the Solitary Buddha's stage should be delayed, and it is thought that it is close to the omniscient itself, this is the discrimination of self-nature. After this, with the eight sentences such as "This sutra is like this," the antidote side is directly explained. The aspect of lineage and so on.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་
ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས

【汉语翻译】
观察是类似于经书的，并且通过否定来逆转，从而间接显示。建立的基础是种姓，因此，我应该延长低劣的菩提，并接近佛陀的菩提，这被称为种姓的观察。如同虚空没有差别，没有丝毫的远近，同样，法界自性的种姓是解药的一方。般若波罗蜜多是指菩萨行于般若波罗蜜多。通过建立来实现真实是产生，因此，我应该延长低劣的菩提，并接近佛陀的菩提，这被称为真实实现的观察。如同幻化的人不作分别，因此不认为幻术师离自己或近或远，同样，行于无分别的般若波罗蜜多，不认为低劣的菩提是远的，佛陀的菩提是近的，这是解药的一方，不是般若波罗蜜多，因为行于般若波罗蜜多是无分别的。不错误的知识目标是没有目标本身。因此，我离低劣的菩提远，离佛陀的菩提近，这被称为无目标的观察。如同面部的影像不认为自己与面部分离且远，与面部接近，因为它是没有的。同样，行于般若波罗蜜多，不认为自己离低劣的菩提远，离佛陀的菩提近，这是解药的一方，因为不存在的目标是因为没有本身。无分别的知识是解药，分别是不利的一方，这被称为解药和不利一方的观察，因此，如来具有解药和不利的一方。

【英语翻译】
Observation is similar to scriptures, and it is indirectly shown by reversing through negation. The basis of establishment is lineage, therefore, I should extend the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha, which is called the observation of lineage. Just as the sky has no difference, and there is no distance, similarly, the lineage of the essence of the Dharma realm is the antidote side. Prajñāpāramitā refers to the Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā. Achieving truth through establishment is generation, therefore, I should extend the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha, which is called the observation of true achievement. Just as a magical person does not discriminate, therefore, he does not think that the magician is far or near from himself, similarly, practicing in non-discriminating Prajñāpāramitā, he does not think that the inferior Bodhi is far and the Bodhi of the Buddha is near, this is the antidote side, not Prajñāpāramitā, because practicing in Prajñāpāramitā is non-discriminating. The unerring object of knowledge is no object itself. Therefore, I am far from the inferior Bodhi and near to the Bodhi of the Buddha, which is called the observation of no object. Just as the image of the face does not think that it is separated from the face and far, and close to the face, because it is non-existent. Similarly, practicing in Prajñāpāramitā, he does not think that he is far from the inferior Bodhi and near to the Bodhi of the Buddha, this is the antidote side, because the object of non-existence is because of non-existence itself. Non-discriminating knowledge is the antidote, and discrimination is the unfavorable side, this is called the observation of the antidote and the unfavorable side, therefore, the Tathagata has the antidote and the unfavorable side.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་
པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་པ་ནི་ཞན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དགུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
因为没有分别念，仅仅是法界而已。同样，般若波罗蜜多被称为对治品。因此，我通过对治品的力量，将获得不和合品灭尽，是自己觉悟的分别念。如来如何断除一切分别念，同样，般若波罗蜜多是对治品。菩萨作为作者和他的事业，修习对治品，以及他的事业的果报，不和合品灭尽，被称为作者和事业果报的分别念。如来如何不分别化身，因此不思念我远离下劣菩提，接近佛陀的菩提，般若波罗蜜多也是如此。如来如何化身做自己的事业也不分别，同样，菩萨修习般若波罗蜜多也不分别。如何化身成就事业的果报也不分别，同样，修习般若波罗蜜多以分别念而灭尽，也不分别，这被称为对治品。这是所取的第一个分别念，连同对治品，显示了九种相。所取的第二个分别念的九种相是什么呢？因为堕入有寂，分别念是下劣，没有完全执取，成办的相不圆满，依靠其他的因缘而行，所作的事情颠倒，是短暂的和多种的，对于处所和进入迷惑，以及随行，被称为九种分别念的自性，是退转方的所依，声闻等从意生。这样说道，下劣就是弱小。菩萨应当断除的下劣分别念等过患的体性有九种，是退转方的所依。因为寻求有和寂的意义而没有断除，所以从声闻等的意生。

【英语翻译】
Because there is no conceptualization, it is merely the realm of Dharma. Similarly, Prajñāpāramitā is called the antidote. Therefore, I, through the power of the antidote, will obtain the exhaustion of the non-concordant qualities, which is the conceptualization of one's own realization. Just as the Tathāgata has abandoned all conceptualizations, similarly, Prajñāpāramitā is the antidote. The Bodhisattva as the agent and his action, cultivating the antidote, and the result of his action, the exhaustion of the non-concordant qualities, is called the conceptualization of the agent, action, and result. Just as the Tathāgata does not conceptualize the emanation body, therefore, he does not think, 'I am far from inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha,' so too is Prajñāpāramitā. Just as the emanation body of the Tathāgata performs its own actions without conceptualizing, similarly, the Bodhisattva cultivates Prajñāpāramitā without conceptualizing. Just as the emanation body accomplishes the result of its actions without conceptualizing, similarly, even though cultivating Prajñāpāramitā exhausts conceptualizations, it does not conceptualize, this is called the antidote. This is the first conceptualization of the object of grasping, together with the antidote, showing nine aspects.
What are the nine aspects of the second conceptualization of the object of grasping? Because of falling into existence and peace, the conceptualization is inferior, there is no complete grasping, the aspect of accomplishment is incomplete, it proceeds by other conditions, the purpose of action is reversed, it is temporary and diverse, there is confusion about the place and entry, and following after, these are called the nature of the nine conceptualizations, which are the support of the reversing side, arising from the mind of the Śrāvakas and others. Thus it is said, inferiority is weakness itself. The nature of the faults such as inferior conceptualization, which the Bodhisattva should abandon, is ninefold, and is the support of the reversing side. Because of seeking the meaning of existence and peace without abandoning it, it arises from the mind of the Śrāvakas and others.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲུག་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དང་པོར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་
ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་མེད་པར་

【汉语翻译】
故为过失。因为对实有之执着不可得之故，不是轮回。以五种波罗蜜多不能出离涅槃，因此说第六种做什么，这是辩驳。第六种是遣除分别念的，因此是回答。即使已经有了五种波罗蜜多，如果没有第六种，就会变成证悟低下等等，这是证悟低下的分别念。那些的对治品方面是：第六种唯是不分别，其利益从最初的此后具寿善现开始，到“稀有啊”之间所说的。然后以“例如”这两个词是证悟低下的分别念。然后以“例如”这八个词是八种分别念。因为没有第六种，所以五种波罗蜜多的名称也得不到，因此以六种波罗蜜多得到的佛陀菩提不会得到，并且会堕入轮回。寂灭也是有的，因为对实有之执着不可得之故，这是证悟低下的分别念。如果以第六种如实地完全摄持五种，就不能被魔等所胜伏，如果没有第六种，就没有它，这是没有完全摄持的分别念。如果那些分配到第六种，就难以被魔等所胜伏，如果没有第六种，就没有它，这是修行的形态有缺陷的分别念。缘起的声音是依赖的词语。要理解必须确定，仅仅是依靠其他的因缘，而不是在自己的相续中。因此，那些对于大菩提仅仅是依赖于第六种，如果没有第六种是不行的，这是以他缘而行的分别念。如同恒河的支流汇入大海一样，为了趋入佛陀的菩提，五种的第六种是必须做的，如果没有第六种就没有，这是必须做的事情颠倒的分别念。第六种是做一切的，而五种是片面的，因此没有第六种

【英语翻译】
Therefore, it is a fault. Because the clinging to what exists as real is unattainable, it is not samsara. Since nirvana cannot be attained by the five perfections, asking what the sixth one does is a refutation. The sixth one eliminates conceptualization, therefore it is the answer. Even if the five perfections are already present, if there is no sixth one, it will become inferior realization and so on, this is the conceptualization of inferior realization. The antidote side of those is: the sixth one is solely non-conceptualization, whose benefits are from the beginning, then from the venerable Subhuti, up to "It is wonderful." Then, the two words "for example" are the conceptualization of inferior realization. Then, the eight words "for example" are the eight conceptualizations. Because of being without the sixth, even the name of the five perfections is not obtained, therefore the Buddha's enlightenment obtained by the six perfections will not be obtained, and one will fall into samsara. There is also peace, because the clinging to what exists as real is unattainable, this is the conceptualization of inferior realization. If the five are perfectly and completely grasped by the sixth, they cannot be overcome by demons and so on, and if there is no sixth, there is none, this is the conceptualization of not completely grasping. If those are allocated to the sixth, it is difficult to be overcome by demons and so on, and if there is no sixth, there is none, this is the conceptualization of the flawed form of practice. The sound of condition is the word of dependence. It must be understood that it is only dependent on other conditions, and not in one's own continuum. Therefore, those for great enlightenment are only dependent on the sixth, and it is not possible without the sixth, this is the conceptualization of going by other conditions. Just as a tributary of the Ganges River flows into the ocean, in order to proceed to the Buddha's enlightenment, the sixth of the five is what must be done, and if there is no sixth, there is none, this is the conceptualization of reversing what must be done. The sixth does everything, while the five are one-sided, therefore without the sixth

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དྲུག་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་དེས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འཛིན་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
འཛིན་པ་དང་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣ

【汉语翻译】
即使不观察到补特伽罗的实体，烦恼障也会穷尽，但并非所知障，这被称为短暂的分别。五者聚集在第六者之中，因为第六者与它们具有相同的体性，因此将获得彼岸，因此它们与第六者不可分离，如果没有第六者，它们就会分离，这被称为多种多样的分别。例如，转轮王的军队，如果没有轮宝的行进和停留，就不会行进和停留，因为他们自己不知道。同样，第六者因为是遍知，如果行进并安住于此，五者就会跟随第六者，如果没有第六者，就不会跟随，这被称为对安住和行进的迷惑的分别。如同有眼睛的人一样，第六者因为是遍知，所以会先行，但后来就像盲人一样，五者会被引导，如果没有第六者，就不会行进，这被称为随之而行的分别，因为果与因紧密相连。这是所取分别的第二种，共有九种。能取分别的第一种，共有九种，是什么呢？执取和分别舍弃，作意和诸界，三者紧密相连，安住和显现执著，施设为法的实物，贪著和对治，以及随欲而行，在衰败中，应知这是第一种执取。如是说，执取和分别舍弃等九种法，执取实体的分别，就是九种能取分别。这些也因为已被圣者舍弃，所以是异生之法。它们的对治，如经中所说，就是第六者，即无分别。对此请问：世尊等，乃至不执取不舍弃之间，是执取和舍弃的分别，被称为具有对治的一方。请问：世尊等，乃至成佛之间，是作意的

【英语翻译】
Even if the substance of the person is not observed, the afflictive obscurations will be exhausted, but not the obscurations to knowledge, this is called the fleeting conceptualization. The five gathered within the sixth, because the sixth has the same nature as them, therefore the other shore will be attained, therefore they are inseparable from the sixth, and if there is no sixth, they will be separate, this is called the conceptualization of multiplicity. For example, the host of the wheel-turning king's army does not go and stay without the going and staying of the precious wheel, because they themselves do not know. Likewise, the sixth, because it is all-knowing, if it goes and stays in that very place, the five will follow the sixth, and if there is no sixth, they will not follow, this is called the conceptualization of bewilderment about staying and going. Like someone with eyes, the sixth, because it is all-knowing, goes first, but later like a blind person, the five will be led, and if there is no sixth, they will not go, this is called the conceptualization of following after, because the result is closely connected to the cause. This is the second kind of apprehended conceptualization, there are nine kinds. What are the nine kinds of the first kind of grasping conceptualization? Grasping and separately abandoning, attention and the elements, all three are closely related, abiding and manifest clinging, designation as an object of dharma, attachment and antidote, and going and decaying as desired, know that this is the first grasping. It is said that grasping onto the nine dharmas such as grasping and separately abandoning, the conceptualization of grasping onto substance is the nine grasping conceptualizations. These are also the dharmas of ordinary beings because they have been abandoned by the noble ones. Their antidote, as it is in the sutra, is the sixth, which is non-conceptualization. To that, the question: Blessed One, etc., up to the point of not grasping and not abandoning, is the conceptualization of grasping and abandoning, and is said to be with the side of the antidote. The question: Blessed One, etc., up to the point of attaining enlightenment, is the attention of

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དངོས་པོར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་མེད། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སུའི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་
གིས་ནི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་

【汉语翻译】
末为分别也。请问：世尊，从“世尊”至“不与任何法相混杂”之间，是与三界一切相关的分别。请问：世尊，从“世尊”至“不会安住”之间，是安住的分别。请问：世尊，从“世尊”至“行于般若波罗蜜多”之间，是现前执着的分别。如果又从“如果”至“那不是安住”之间，是名言安立为实有之分别。从“此后具寿”至“是行”之间，是贪著的分别。请问：世尊，从“世尊”至“将会安住”之间，是对治的分别。善现，譬如说，从“善现，如此”至“于彼安住”之间，是随欲而行之退失的分别。这是第一能取分别之九种相。第二能取分别之九种相为何？有为决定不生等，道与非道无决定执，有灭之生与，有实与无实与，处与族为执，为义利与无因与，外道与所缘境，是能取之异分别。如是说，于假有不缘取者，此为第六。彼无者，如所作之事，如是决定不生等，有九种过失，是为第九分别。彼等亦非异生之法，以彼等于最初即有故。若如是，则为谁之法？是圣者声闻与独觉之法，以彼等未舍弃之故。如经所说，彼等之对治品即是第六，以于佛之菩提决定生故，第六是五者之舵，若无第六，则将生于下劣之菩提，是为如所作之事决定不生之分别，善现，此

【英语翻译】
The last is discrimination. Question: Blessed One, from "Blessed One" to "should not be mixed with any dharma," is the discrimination related to all three realms. Question: Blessed One, from "Blessed One" to "will not abide," is the discrimination of abiding. Question: Blessed One, from "Blessed One" to "practicing the Perfection of Wisdom," is the discrimination of manifest attachment. If again from "If" to "that is not abiding," is the discrimination of nominally establishing as real. From "Thereafter, the venerable" to "is conduct," is the discrimination of attachment. Question: Blessed One, from "Blessed One" to "will abide," is the discrimination of antidote. Subhuti, for example, from "Subhuti, like this" to "abide therein," is the discrimination of falling away from going as desired. This is the first apprehending discrimination of nine aspects. What are the nine aspects of the second apprehending discrimination? Intentionally, definitely not arising, etc., path and non-path without definite apprehension, birth with cessation, with reality and without reality, place and lineage are apprehension, for benefit and without cause, outsiders and objects, are other apprehending discriminations. Thus it is said, not focusing on the apprehension that exists nominally, this is the sixth. The absence of that is like the deed done, thus definitely not arising, etc., there are nine faults, this is the ninth discrimination. These are also not the dharma of ordinary beings, because they have it from the beginning. If so, whose dharma is it? It is the dharma of noble hearers and solitary Buddhas, because they have not abandoned it. As the sutra says, their antidote is the sixth, because it definitely arises in the Bodhi of the Buddha, the sixth is the rudder of the five, if there is no sixth, then it will arise in the inferior Bodhi, this is the discrimination of definitely not arising like the deed done, Subhuti, this

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་པར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་ལ་དགག་པའི་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་ཡོད་པས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །
རིགས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
从“观看”到“平等而行”之间所说的一切。通达一切相的道是菩萨的道，声闻等道不是他们的道，这是对道与非道的确定把握。如果缺少第六度，则不会有它，这是对道与非道没有确定执着的分别念，因为前一句的结尾加上了否定的字。请问，世尊，从“世尊”到“道与非道”之间所说的一切。般若波罗蜜多对任何法既不生也不灭，如果缺少第六度，就会有生和灭，这是对生和灭的分别念。请问，世尊，从“世尊”到“应精进于六波罗蜜多”之间所说的一切。如果问应该如何精进于它们，就像从色到通达一切相之间，既不是相应也不是不相应，就是这样。如果缺少第六度，则不会有它，这是对相应与不相应的分别念。请问，世尊，从“世尊”到“应精进”之间所说的一切。对于从色到通达一切相之间，不应安住，这是精进。如果缺少第六度，就会安住于它们，这是安住的分别念。善现，此外，从“善现，此外”到“现证菩提”之间所说的一切。
种姓是种子，在这里，对于通达一切相来说，六波罗蜜多是种子，如果缺少第六度，它就会完全坏灭，这是种姓坏灭的分别念。善现，例如，从“善现，例如”到“从轮回中完全解脱”之间所说的一切。为了不依赖他人等目的，应该修学六波罗蜜多。如果缺少第六度，则所求的目的不会成就，这是没有所求目的的分别念。善现，如果那样，从“善现，如果那样”到“说”之间所说的一切。一切法是

【英语翻译】
Whatever was said from "viewing" to "going from equality." The path of omniscience is the path of the Bodhisattva, and the path of the Hearers and others is not their path, which is the definite grasping of the path and the non-path. If the sixth is missing, then it will not exist, which is the conceptualization of not having a definite grasp of the path and the non-path, because the negative letter is added to the end of the previous sentence. Question: Blessed One, whatever was said from "Blessed One" to "the path and the non-path." The Prajnaparamita is that no dharma is born or ceases, and if the sixth is missing, there will be birth and cessation, which is the conceptualization of birth and cessation. Question: Blessed One, whatever was said from "Blessed One" to "should strive in the six perfections." If one asks how one should strive in them, it is like that from form to omniscience, it is neither associated nor unassociated. If the sixth is missing, then it will not exist, which is the conceptualization of association and non-association. Question: Blessed One, whatever was said from "Blessed One" to "should strive." One should not abide from form to omniscience, which is striving. If the sixth is missing, one will abide in them, which is the conceptualization of abiding. Subhuti, furthermore, whatever was said from "Subhuti, furthermore" to "should awaken to perfect enlightenment."
Lineage is the seed, and here, for omniscience, the six perfections are the seed, and if the sixth is missing, it will be completely destroyed, which is the conceptualization of the destruction of lineage. Subhuti, for example, whatever was said from "Subhuti, for example" to "completely liberated from samsara." In order to not rely on others and so on, one should train in the six perfections. If the sixth is missing, then the desired purpose will not be accomplished, which is the conceptualization of not having a desired purpose. Subhuti, if that is so, whatever was said from "Subhuti, if that is so" to "speak." All dharmas are

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དྲུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་པ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་
ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་དང་བྲལ་ཞིང་འདི་ལ་དེ་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལ་སྟེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་

【汉语翻译】
因为是从般若波罗蜜多中产生的，所以如果有般若波罗蜜多，就能获得一切智，但不是与第六度分离。这被称为无因的分别念。为什么呢？从“因为什么呢”到“应该修学一切智”之间所说的一切。如果修持第六度，就难以被魔等所胜，三世的如来都会加以关注，因为一切法都不可得。如果缺少第六度，那么两者都不存在。这之间是对外道和所缘的分别念。从“善现，例如”到“不会加以关注”之间所说的一切。这是执着的分别念，是第二种分别念中的九种分别念。这样，通过见道所应断除的三十六种分别念，以及其对治品见道之后，见道本身的利益，从“此后天帝”到“将会成佛”之间所说的一切。其中，见道之后立即成佛是不可能的，因为有九地作为间隔。即使仅仅被这些间隔开，是否也能确定无疑地证悟到不会被魔所趁呢？如果问：在这里，只有能证悟的三个原因，即：
菩提向他示，彼因是付托，得彼无间因，多福之体性。
如是说，远离障碍，并且因为这里没有它，所以是无间断的，意思是如果没有，就不会发生。如果不能获得菩提，那么不能获得的是什么呢？那就是获得菩提的无间断之因，即证悟它。这也有三种方式。其中第一个是，凡是向他人指示菩提的，就是授记。所谓“他人”，指的是安住于见道的六十百千比丘。从“从那个眷属中”到“应该修持般若波罗蜜多”之间所说的一切。所谓“其因”，指的是现在已经出现和未出现的菩萨。

【英语翻译】
Because it arises from the Prajñāpāramitā, if there is Prajñāpāramitā, one will attain omniscience, but it is not separate from the sixth. This is called causeless conceptualization. Why is that? Everything said from "Why is that?" to "One should train up to omniscience." If one practices the sixth, it is difficult to be overcome by demons, etc., and the Tathāgatas of the three times will pay attention, because all dharmas are unfindable. If the sixth is lacking, then both are lacking. In between are conceptualizations about opponents and objects. Everything said from "Subhuti, for example" to "will not pay attention." This is the conceptualization of clinging, the nine conceptualizations in the second conceptualization. Thus, having shown the thirty-six conceptualizations to be abandoned by the path of seeing, and the antidote to them, the path of seeing, the benefit of the path of seeing itself, from "Then the lord of the gods" to "will become a Buddha." Among them, it is not possible to become enlightened immediately after the path of seeing, because there are nine bhumis as an interval. Even if it is only separated by these, is it possible to ascertain that one will not be seized by demons? If asked: Here, there are only three causes that can be realized:
Showing enlightenment to others, its cause is entrustment, the uninterrupted cause of attaining it, the nature of great merit.
It is said, being free from obstacles, and because it is not here, it is uninterrupted, meaning that if it is not, it will not happen. If one cannot attain enlightenment, then what is it that cannot be attained? That is the uninterrupted cause of attaining enlightenment, that is, realizing it. This also has three aspects. The first of these is whoever shows enlightenment to others, that is, prophecy. The "other" refers to the sixty hundred thousand monks who abide in the path of seeing. Everything said from "From that retinue" to "One should practice the Prajñāpāramitā." The "cause of it" refers to the Bodhisattvas who have now appeared and have not.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
འོངས་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དུ་གཏོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
གཟུངས་ངས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེན། ཡུལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྗགས་བཀྲམ་པས་དེ་དག་གི་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འག

【汉语翻译】
对于未来者，作为菩提之因的要点是：般若波罗蜜多交付给阿难陀尊者，他是持诵者，这是第二个原因。从“阿难陀，种姓之子”到“完全从痛苦中解脱”之间所说的一切。通过与般若波罗蜜多相结合，获得大量功德的特征是第三个原因。从“阿难陀，如果你们”到“对于般若波罗蜜多是无限的”之间所说的一切。或者，见道是获得菩提之后立即产生的，因为：无垢且不生的，智慧菩提如是说，无尽不生故，应如次第知。如是说。垢染是指烦恼和分别念。尽知和不生知是菩提。相对于见道所断除的那些，在见道之后立即转变，这是无间之因。其中，知晓诸法无尽是尽知，知晓生无实有是生知。祈请道：世尊，从“世尊”到

【英语翻译】
For those who come in the future, the key point of the cause of enlightenment is: the Prajnaparamita is entrusted to the Venerable Ananda, who is the holder of the teachings, which is the second cause. Everything that is said from "Ananda, son of good family" to "completely liberated from suffering." The characteristic of obtaining a great amount of merit by combining with the Prajnaparamita is the third cause. Everything that is said from "Ananda, if you" to "For the Prajnaparamita is immeasurable." Alternatively, the path of seeing is generated immediately after obtaining enlightenment, because: The stainless and unborn, wisdom enlightenment is said to be, Because of the endless and unborn, these should be known in order. It is said. Stain refers to afflictions and discriminations. Knowing exhaustion and knowing non-arising are enlightenment. Relative to those abandoned by the path of seeing, transforming immediately after the path of seeing, this is the cause of non-interruption. Among them, knowing the exhaustion of all dharmas is knowing exhaustion, and knowing that birth is without substance is knowing birth. The supplication: Blessed One, from "Blessed One" to

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ

【汉语翻译】
直至“转成”之间，宣说了成佛直至菩提的体性。此“甚深”是指了知灭尽和不生的菩提之体性。所谓“虚空不尽故”是教导。所谓“色不尽”等，是因为色等唯是如是性之故而不尽。所谓“色等如虚空般不知尽”等，色等唯是如是性而各自显现，色等犹如虚空。所谓“彼不知尽”是解说。其下是利益。所谓“如何修习方能圆满”是指成为寂静之因，是思择不具足增上生之因。以善于回向一切相智之方便者作答。那是菩提之体性广大。如是，以摄略和广大的方式，也显示了灭尽和不生的智慧之菩提体性。其他一些人认为，过去所生的分别念以对治品而灭尽，未来不生，这些是了知灭尽和不生的菩提，为了使论典作者阐明这一点，故说：
“于无灭之自性中，以见名为道之者，分别念之种类何灭？无生之相何所获？
他之法等亦存在，于导师亦以所知，言说障蔽尽除者，于此我觉甚稀奇。
于此无有当除者，亦无当添增之物，于真实性观真实，若见真实即解脱。”
如是宣说，自性空性是诸法之自性，即是自之体性。那也是无始无终的。因此，以见道，分别念之种类有何灭尽，或无生之任何获得呢？如同诸法之体性是存在的一样，如是，对于导师他们的所知障说成是尽除，对于他人所说的这些，我觉甚为稀奇，因为他们的体性如实存在。

【英语翻译】
Up to the word "transformed," the nature of enlightenment up to Buddhahood is explained. This "profound" refers to the nature of enlightenment that knows the exhaustion and non-arising. The statement "because space is inexhaustible" is a teaching. The statement "form is inexhaustible," etc., is because form, etc., are only suchness and therefore inexhaustible. The statement "form, etc., like space, cannot be known to be exhausted" means that form, etc., appear separately as suchness, form, etc., are like space. The statement "it cannot be known to be exhausted" is an explanation. What follows is benefit. The question "how does meditation become complete?" refers to becoming a cause of peace, and is a consideration of not possessing the cause of higher rebirth. The answer is given by one who is skilled in the means of dedicating to omniscience. That is the expanded nature of enlightenment. Thus, in a condensed and expanded way, the nature of the enlightenment of knowing exhaustion and non-arising is also shown. Others think that past arising thoughts are exhausted by the opponent, and that the future does not arise; these are the enlightenment of knowing exhaustion and non-arising. In order to clarify this, the author of the treatise says:
"In the nature of non-cessation,
By the path called seeing,
What kind of conceptualization is exhausted?
What kind of unborn is attained?
Other dharmas also exist,
And for the teacher also, by the knowable,
Whatever is said to be the exhaustion of obscurations,
I consider that to be very strange.
In this, there is nothing to be removed,
Nor is there anything to be added,
Look at reality as reality,
If you see reality, you are liberated."
Thus it is said that emptiness of self-nature is the self-nature of all dharmas, which is its own essence. That is also without beginning or end. Therefore, by the path of seeing, what kind of conceptualization is exhausted, or what unborn is attained? Just as the nature of dharmas exists, so too, saying that the obscurations of the knowable of the teachers are exhausted, I find it very strange what others say, because their nature exists as it is.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསལ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ།།
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཟློས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་བས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རེ་རེ་ནི་དྲུག་ཚན་ཏེ། བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་དྲུག་ཚན་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ལས་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འ

【汉语翻译】
不是现在的，因为是不可分析的缘故。同样，所知障也不是穷尽的，因为是差别作用颠倒的所知障的对治品方面不行的缘故。因为自性是空性，所以各种法仅仅是法性，因为这个原因，成为不顺品方面，应该去除和抛弃的什么也没有，成为对治品方面，应该增加的也丝毫没有，因为无生的缘故。那么应该怎么做呢？在真实性中如实观看，应该像各种法仅仅是法界那样观看。那样看到就能从所知障中解脱。那么这里见道的刹那有多少呢？布施等一一上。
那些互相摄集者，
以一刹那的忍耐，
摄集者在此见道。
这样说了。这里所说的“此”是指顶峰的现观。一个刹那是指见道。那也是以忍耐摄集的，不是以智慧。从每一个词中产生重复自己意义的缘起，因此，安住在布施等每一个上。所说的“那些”是指从自己之外的五个摄集起来的是什么。所说的“互相”是指一个对一个。每一个是六个一组，因为应该摄集和摄集者等六个一组互相混淆的缘故。那是见道，世尊从“怎么样”开始，到“安住在般若波罗蜜多中，完全受持禅定波罗蜜多”之间所说的是什么。这里以般若波罗蜜多摄集到禅定波罗蜜多之间所说的是什么，论著作者，从那以后狮子奋迅的，入于等持，对顺应缘起和不顺应的进行分别。这样说了，从意义上稍微少一点就能理解。从那以后所说的是第六个六组稍微少一点，下面是菩萨入于狮子奋迅的等持后，如经中所说的那样对缘起进行

【英语翻译】
It is not the present, because it is impossible to analyze. Similarly, the obscuration of knowledge is also not exhausted, because it is not possible in the direction of the antidote to the obscuration of knowledge that reverses the differentiating function. Because the nature is emptiness, so the various dharmas are only the nature of dharma, because of this reason, there is nothing that should be removed and discarded in the direction of becoming the unfavorable side, and there is not even a little that should be added in the direction of becoming the antidote, because it is unborn. So what should be done? Look at the truth as it is in reality, and look at it as if the various dharmas are only the realm of dharma. Seeing it that way will liberate you from the obscuration of knowledge. So how many moments of the path of seeing are there here? Each of generosity and so on.
Those who gather each other,
With one moment of patience,
Those who gather are here on the path of seeing.
It is said like this. The "this" mentioned here refers to the peak of realization. One moment is the path of seeing. That is also gathered by patience, not by wisdom. From each word, the arising of the condition of repeating its own meaning arises, therefore, it abides in each of generosity and so on. What is said as "those" is what is gathered from the five other than oneself. What is said as "each other" means one to one. Each is a set of six, because the six sets such as those who should be gathered and those who gather are confused with each other. That is the path of seeing, what the Blessed One said from "how" to "abiding in the Perfection of Wisdom and fully upholding the Perfection of Concentration." Here, what is said by gathering from the Perfection of Wisdom to the Perfection of Concentration, the author of the treatise, from then on, the lion's swiftness, entering into samadhi, distinguishes between those that conform to dependent arising and those that do not. It is said like this, it can be understood from a little less in meaning. What is said from then on is a little less than the sixth set of six, below is that after the Bodhisattva enters the samadhi of the lion's swiftness, he performs dependent arising as it is said in the sutra.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
བྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུགས་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མདོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགུར་སོང་ནས་ཤེ་ན། འགོག་པའི་བར་དུའོ། །འགོག་པའི་མཐར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དགུར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་དང༌། དྲུག་དང་བདུན་དང༌། བརྒྱད་རྣམ་པར་རྒལ་བའི་བར་དུའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་འགོག་པའི་རྗེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དགུ་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགོག་པ་ལས་འགོག་པར་ལྡང་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས

【汉语翻译】
对于匆忙出现的事情，要分别进行辨别。所谓“不合规矩”，就是与规矩相违背。狮子奋迅三摩地，也在六部六法的下面讲到，其下讲到超胜三摩地。超胜是修行的道。对此，论典作者说：“灭尽与俱之等至九，成为两种来回，属于欲界的识，执持非等持之界限，超胜中入等至，一与二三四与五，六与七和八超越，至灭尽之间不相同。”这样说了。所谓“是”，是剩余的部分。怎样是呢？入于九种等至，成为两种。怎样成为九种呢？直到灭尽之间。以灭尽为究竟，就是四禅定、四无色定和灭尽等至的意义。这是一个行相，如《胜乐根本续》中，世尊说：“善现，大菩萨摩诃萨的超胜三摩地是什么？”直到“证得并安住于灭尽想受”之间所说。怎样成为九种呢？与灭尽俱之的一，二和三，四和五，六和七，直到超越八。 “属于欲界的识，执持非等持之界限。”的意思是，使之行至非等持之心的尽头。这是第二个行相，即从灭尽等至中起身，入于初禅定，直到从灭尽等至中起身，安住于非等持之心。这里，八种等至各自都是在灭尽之后入定，第九种则不能入定，因为不可能从灭尽中起身再入灭尽。因此，因为接近和力量的关系，先入于非想非非想处，然后从那里起身，入于灭尽定，从那里起身，安住于非等持之心。

【英语翻译】
One should discern separately what arises in haste. "Incompatible with the system" means contrary to the system. The Samadhi of the Lion's Magnanimous Display is also taught under the six sections of the six Tantras, and below that is taught the Samadhi of Transcendence. Transcendence is the path of meditation. Regarding this, the treatise composer said: "The nine Samapattis together with cessation, Having come and gone in two ways, The consciousness belonging to desire, Holding the boundary of non-equilibrium, In transcendence is the Samapatti, One and two, three, four and five, Six and seven and eight transcended, Until cessation, they go differently." This is what was said. "Is" means the remainder. How is it? Having entered into nine Samapattis, it becomes two kinds. How does it become nine kinds? Until cessation. Having made cessation the end means the meaning of the four Dhyanas, the four formless states, and the Samapatti of cessation. That is one way of going, as in the Vajracchedika Sutra, the Blessed One said, "Subhuti, what is the Samadhi of Transcendence of a Bodhisattva Mahasattva?" Up to what is said between "having attained and abided in the cessation of perception and feeling." How does it become nine kinds? One with cessation, two and three, four and five, six and seven, up to the transcendence of eight. "The consciousness belonging to desire, Holding the boundary of non-equilibrium," means to make it go to the ultimate end of the non-equipoised mind. That is the second way of going, that is, having arisen from the Samapatti of cessation, one enters into the first Dhyana, up to having arisen from the Samapatti of cessation, one abides in the non-equipoised mind. Here, each of the eight Samapattis is entered into after cessation, and the ninth cannot be entered into, because it is not reasonable to arise from cessation and then enter into cessation. Therefore, because of proximity and force, one first enters into the realm of neither perception nor non-perception, and then arises from there, enters into cessation, and having arisen from there, abides in the non-equipoised mind.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་གཉིས་ཏེ་རྫོགས་སོ།། །།འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སོང་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་པར་
མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་འཕོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སོང་བ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།
གང་དག་གི་གཉེན་པོ་དང་ནི་གནས་མང་

【汉语翻译】
安住于心，名为二去圆满。 所谓“来”，是指从何处去到未平等安住的心，从中而来的即是九次第定。 如何转变呢？ 走向不同之处，即是走向不同之种类，意思是说从不平等安住转为不平等安住，以及从平等安住转为不平等安住。 对于“来”这个词，也要加上： “属于欲界的识， 取非等持之界限。” 这样的话。 因此，从初禅出定后，安住于未平等安住的心。 这样两次去后，又一次返回，即从不平等安住的心出定后，入于灭尽定，直到从初禅出定后，安住于未平等安住的心为止，所说的都是从两次去后又一次返回。 如果说超越次第而入定是三摩地，那么如何与未平等安住的心不相违呢？ 因为入定者转变为入定，是接近安立的缘故，所以没有相违。 经中如是说，此三摩地的作用，即从“此超越次第的三摩地”到“能够获得”之间所说。 这样开示了修道之后， 应当宣说通过修习所要断除的三十六种法。 其中的第一个所取之分别有九种： 简略、广、佛陀的， 未以教义完全摄持， 三世无功德， 殊胜道有三种， 此所取之分别唯一， 是与合相之行境相应。 这样说道，所谓“唯一”，是说第一个。 与般若波罗蜜多相应的，就是相， 也就是与何种差别相应，就是它的行境，也就是它的对境。 简略是指以波罗蜜多等，如是性等总相。 广是指以自相。 不了解这些，就是简略和广的分别。 哪些的对治和众多住处

【英语翻译】
To abide in the mind is called the completion of two goings. The so-called "coming" refers to the nine successive absorptions that come from abiding in the mind where one has gone and not equally abided. How does it transform? Going to different places means going to different kinds, meaning that one has transformed from not equally abiding to not equally abiding, and from equally abiding to not equally abiding. To this word "coming," one should also add: "The consciousness belonging to the desire realm, takes the boundary of non-equanimity." Therefore, after rising from the first dhyana, one abides in the mind that is not equally abiding. After going twice in this way, one returns once again, that is, after rising from the mind that is not equally abiding, one enters into cessation, until one rises from the first dhyana and abides in the mind that is not equally abiding. What is said is that after going twice, one returns once again. If entering into absorption beyond the sequence is samadhi, then how is it not contradictory to the mind that is not equally abiding? Because the one who enters into absorption transforms into absorption, it is close to being established, so there is no contradiction. As it is said in the sutra, the function of this samadhi, that is, what is said from "this samadhi beyond the sequence" to "able to obtain." Having thus shown the path of meditation, one should declare the thirty-six things to be abandoned through meditation. Among them, the first object-grasping conceptualization has nine aspects: brief, extensive, of the Buddha, not completely grasped by the teachings, without qualities in the three times, the excellent path has three aspects, this object-grasping conceptualization is unique, it corresponds to the field of activity of conjunction. Thus it is said, the so-called "unique" means the first. Whatever corresponds to the Prajnaparamita is the aspect, that is, whatever difference it corresponds to is its field of activity, that is, its object. Brief refers to the general characteristics of the Paramitas and suchness, etc. Extensive refers to its own characteristics. Not understanding these is the conceptualization of brief and extensive. What are the antidotes and many abodes of which?

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །དེ་དག་གང་ལས་དང་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་
གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
从“应当修学”到“属于欲望的”之间所说。对于佛陀的教诲所完全领受的，认为不存在，这是分别。它的对治是，如果如所说的那样，从“如果如所说的那样”到“那些也由此产生”之间所说。 “三时无功德”，是指没有利益。对于加行道的时、见道的时、修道的时的功德，认为没有，这是分别。它的对治是，从“菩萨摩诃萨”到“应当了知修习般若波罗蜜多有这些利益”之间所说。 “善道有三种”，菩提道有三种，即加行道、见道和修道，不了解这些是分别。它的对治方面是，“祈请，世尊如何”等等，以及“无论如何这样说”等等所说。这样，所取的分别第一种，显示了九种。所取的分别第二种的对境是什么呢？第二种是心和心所。被认为是行境。那些的所依和九种是什么呢？因为，不生起心和菩提的精华不作意，以及作意下劣乘和不作意圆满菩提，修习和不修习，以及那些的所依是相反的，如实和非义分别，应当在修道上了解。这段话是从“祈请，世尊”到“法界如其所有”之间所说的。其中，从最初生起心开始，是不生起菩提心的分别。到达菩提的精华

【英语翻译】
It is said from "should be studied" to "belonging to desire." To conceive that what is completely grasped by the Buddha's teachings does not exist is discrimination. Its antidote is, if as it is said, it is said from "if as it is said" to "those also arise from this." "Three times without merit," means without benefit. To conceive that the merits of the time of the path of application, the time of the path of seeing, and the time of the path of cultivation are absent is discrimination. Its antidote is said from "Bodhisattva Mahasattva" to "one should know that there are these benefits in cultivating Prajnaparamita." "There are three good paths," there are three paths to enlightenment, namely the path of application, the path of seeing, and the path of cultivation, not understanding these is discrimination. The aspect of its antidote is, "Please, how is the Blessed One," etc., and what is said such as "However it is said." Thus, the first kind of grasping discrimination shows nine kinds. What is the object of the second kind of grasping discrimination? The second is mind and mental factors. It is considered to be the object of action. What are the basis and nine kinds of those? Because, not generating the mind and not attending to the essence of enlightenment, and attending to the inferior vehicle and not attending to perfect enlightenment, cultivating and not cultivating, and the basis of those is the opposite, real and non-meaning discrimination, should be understood on the path of cultivation. This passage is said from "Please, Blessed One" to "the realm of Dharma as it is." Among them, from the beginning of generating the mind, it is the discrimination of not generating the mind of enlightenment. Reaching the essence of enlightenment

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། མ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གིས་གཉེན་པོ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའམ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ

【汉语翻译】
即对圆满菩提不作意的分别。请问。以世尊等所说的修习的分别。请问。那么是什么呢？以不修习等所说的思维修习的分别。请问。那么是什么呢？以修习也修习等所说的既非修习也非不修习的分别。请问。世尊，那么是什么呢？以世尊等所说的与真实义不符的分别，这是所取的第二种分别的九种相。能取的第一种分别的九种相是怎样的呢？

众生施设的行境与，法施设与非空性，贪著与善分别自性与，作为事物与三乘与，功德非清净与，行为种种错乱上，执著能取最初者，应知是宣说之义。

如是说，于众生等作施设，这是众生施设的分别，其对治是，请问，法的体性是怎样的呢？从于一切法应修学到之间。从色等到，于一切种相智之间应修学吗？之间，是说于法施设的分别。无减损与无增益，这是对治的方面。那两者是什么呢？请问。世尊等从，以见一切法以自性空性而无所取著应修学到之间，如是说。一切法非以自性空性，这是非空性之分别，其对治方面是，请问。世尊等从，善现这些是二到之间，如是说。于诸法作意或于诸法不作意而作意，这是贪著自性的分别，是贪著自性的分别。作意与不作意任何平等性是对治方面，因为两者皆无所缘，例如，请

【英语翻译】
That is, the discrimination of not paying attention to the complete Bodhi. Question. The discrimination of cultivation as said by the Bhagavan and others. Question. Then what is it? The discrimination of thinking and cultivating as said by non-cultivation and others. Question. Then what is it? The discrimination of neither cultivating nor not cultivating as said by cultivating and also cultivating. Question. Bhagavan, then what is it? The discrimination that does not conform to the true meaning as said by the Bhagavan and others, these are the nine aspects of the second kind of object-grasped discrimination. What are the nine aspects of the first kind of subject-grasped discrimination?

The realm of beings' designations and, Dharma designations and non-emptiness, Attachment and good discrimination nature and, Acting as things and the three vehicles and, Merit is not pure and, Behavior is chaotic in various ways, Grasping the first one that grasps, It should be known that it is the meaning of proclaiming.

It is said that making designations on beings, this is the discrimination of beings' designations, its antidote is, Question, what is the nature of Dharma? From one should study all Dharmas to in between. From form and so on to, should one study up to the all-knowing wisdom? In between, it is said to be the discrimination of Dharma designations. No subtraction and no addition, this is the aspect of the antidote. What are those two? Question. Bhagavan and others from, one should study by seeing all Dharmas as empty by their own nature and without grasping to in between, it is said. All Dharmas are not empty by their own nature, this is the discrimination of non-emptiness, its antidote aspect is, Question. Bhagavan and others from, Subhuti these are two to in between, it is said. Focusing on all Dharmas or focusing on not focusing on all Dharmas, this is the discrimination of the nature of attachment, it is the discrimination of the nature of attachment. Whatever equality of focusing and not focusing is the antidote aspect, because both have no object, for example, please.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་
ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོན་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
复次，世尊，什么是从“应行于般若波罗蜜多”所说的，到“应行于般若波罗蜜多”之间的内容呢？从“这是色”到“一切种智”之间，是关于法分别自性的分别念。为了对治它，应该像没有目标一样，彻底区分它们。这是所说的内容。两者都是祈请。世尊，如果从“如果”到“这样就不会证悟一切法”之间，是所说的内容。像色等事物为了色的意义而行于世尊母，这是为了事物的分别念。不为了色的意义而行，这是对治的一方。两者都是祈请。世尊，如果从“如果”到“以未作、不作、不现作的方式行于般若波罗蜜多”之间，是所说的内容。以安住于三乘来说，这是三乘的分别念。它的对治一方是，不观见有少许法安住。两者都是祈请。世尊，如果从“如果”到“应如幻化般信解并行于般若波罗蜜多”之间，是所说的内容。如果如来如幻化，那如何能清净功德呢？这是不清净功德的分别念。以如来的名号和如来的法性作为衡量标准，这是对治的一方。两者都是祈请。世尊，如果从“如果是这样幻化”到“不作任何差别”之间，是所说的内容。行于般若波罗蜜多并入于法性，这是诸法的法性。这是行为错乱的分别念。错乱就是区分不同，这就是分别念。它的对治一方是，善现，如是，从“安住”到“不观见从安住之外转变”之间，是所说的内容。诸法的法性。

【英语翻译】
Furthermore, Blessed One, what is said from "one should practice the Perfection of Wisdom" to "one should practice the Perfection of Wisdom"? From "This is form" to "all-knowingness itself" is the conceptualization of the nature of discriminating phenomena. To counteract it, one should thoroughly distinguish them as if there were no object of focus. This is what is being said. Both are requests. Blessed One, if from "if" to "in that way, one will not realize all phenomena," that is what is said. Like form and other things, practicing towards the meaning of form in the Blessed One's mother is the conceptualization for the sake of things. Not practicing for the sake of form is the opposing side. Both are requests. Blessed One, if from "if" to "one should practice the Perfection of Wisdom in the manner of not doing, not completely doing, and not manifestly doing," that is what is said. By abiding in the three vehicles, this is the conceptualization of the three vehicles. Its opposing side is that one does not perceive even a little bit of dharma abiding. Both of them are requests. Blessed One, if from "if" to "one should have faith as in an illusion and practice the Perfection of Wisdom," that is what is said. If the Tathagata is like an illusion, how can merit be purified? This is the conceptualization of impure merit. Taking the name of the Tathagata and the Dharma-nature of the Tathagata as a measure, that is the opposing side. Both are requests. Blessed One, if from "if it is like that, an illusion" to "without making any distinction," that is what is said. Practicing the Perfection of Wisdom and entering into Dharma-nature, this is the Dharma-nature of all phenomena. This is the conceptualization of confused conduct. Confusion is distinguishing differences, and that itself is conceptualization. Its opposing side is, Subhuti, thus, from "abiding" to "one does not perceive change from other than abiding," that is what is said. The Dharma-nature of phenomena.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་བརྒལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་
གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐ་མར་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་

【汉语翻译】
从“是”开始，到“不要扰乱”为止，显示了对治的一方。扰乱的分别念应该通过暗示来理解。之后，由善现的言辞进行辩驳，世尊的教令给予回答。首先显示了如何执持的九种分别念，然后掌握了第二种执持的分别念，说了“众生施设及其因，有境禅定道相连，彼为损害所害故，相违品类余九种。”所谓施设为众生，也是施设为佛和菩萨等。其因也是一切种智等。那些的境相连，正如其境是此的境一样，所以是有境。禅定道相连。所谓相违品类，是禅定道的相违品类。彼为损害所害故，意思是正是因为那能摧毁它。所谓其他，是第二种执持的分别念。那如何是九种呢？因为，一切智性三者之，自性如实障三相，寂道如是真如等，相似相应不相应，不等痛苦及诸余，烦恼诸法之自性，于二无别普皆迷，施设分别念为后。这样说了。所谓迷，是迷惑的自性。所谓最后，是从所取和能取的分别念中成为最后的。一切智性三者之，自性如实，对于此，各自相关的障碍有三种，是迷惑。对此，分别念是请问：世尊，一切种智，从“是”到“对圆满正等觉佛们做”之间，是对一切种智的迷惑。善现无论如何这样说到，从“一切道菩萨摩诃萨应知”之间，是对道智的迷惑。请问：世尊，为了什么，从“不是一切道”之间，是对一切

【英语翻译】
From "is" onwards, up to "do not disturb," it shows the side of the antidote. The disturbing conceptualization should be understood through implication. After that, it is refuted by the words of Subhuti, and the Lord's command gives the answer. First, it shows the nine conceptualizations of how to grasp, and then it masters the second conceptualization of grasping, saying, "Beings designated and their cause, objects of meditation connected to the path, because they are harmed by harm to it, the opposing categories are nine others." What is designated as beings is also designated as Buddhas and Bodhisattvas, etc. Its cause is also omniscience, etc. The objects of those are connected, just as its object is the object of this, so it is the object-possessor. Meditation path connected. What is called the opposing category is the opposing category of the meditation path. Because it is harmed by harm to it, it means precisely because that can destroy it. What is called other is the second conceptualization of grasping. How are those nine? Because, of the three omniscient natures, the three aspects of self-nature as it is, obscurations, the peaceful path, suchness, etc., similar, corresponding and non-corresponding, unequal suffering and others, the self-nature of afflictions and all dharmas, universally deluded about non-duality, the conceptualization is established as the last. Thus it is said. What is called delusion is the self-nature of delusion. What is called the last is that which has become the last from the conceptualizations of the grasped and the grasper. Of the three omniscient natures, self-nature as it is, for this, there are three kinds of obscurations related to each, which are delusion. For this, the conceptualization is asking: Lord, omniscience, from "is" to "do to the fully enlightened Buddhas," is delusion about omniscience. Subhuti, however, said this, from "all paths should be known by Bodhisattva Mahasattvas," is delusion about path-knowledge. Asking: Lord, for what reason, from "not all paths," is about all

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨོངས་པའོ། །གང་ཡང་གནས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡང་མ་ཡིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བ

【汉语翻译】
乃是对一切智的愚昧。请问：从“世尊”到“般若波罗蜜多”之间，是对寂静道的愚昧。此处，安住于何处而现证寂静，那即是寂静道，即是对它的愚昧。而“无有安住，故能现证真实之边”是为对治之品。由此也显示了般若波罗蜜多本身就是寂静，对任何事物都没有安住。其余部分是顺带而来的。以如是等等来说明般若波罗蜜多具有或不具有，这是对具有和不具有的分别念。其对治品是，善现，再者，从“以无相为一相之故”之间所说。般若波罗蜜多是其他道路的平等性，这是对不平等性的愚昧。其对治品是，善现，再者，从“应行于义”之间所说。以般若波罗蜜多而行，不应行于无常和痛苦等等，这是对此的愚昧。其对治品是，善现，再者，从“如是应行于般若波罗蜜多的意义”之间所说。“非义亦非无义”是烦恼的自性，这是对它的愚昧分别念。其对治品是，请问：世尊，从“非以二之方式”之间所说。不缘二和非二，这是非二的体性，是对获得它的愚昧，即是对它的分别念。其对治品是，请问：世尊，是什么，从“能从执着众生中完全解脱”之间所说。此处，世尊所说的“不缘”等，是指在不缘二和非二的情况下所说的意义。因此，两种执着的分别念是如实之

【英语翻译】
It is ignorance of all knowledge itself. Question: From "Bhagavan" to "Prajnaparamita," it is ignorance of the path of peace. Here, abiding in what and directly realizing peace, that is the path of peace, which is ignorance of it. And "without abiding, one can directly realize the true limit" is the antidote. This also shows that Prajnaparamita itself is peace, without abiding in anything. The remaining part comes along incidentally. By such things as Suchness, saying that Prajnaparamita has or does not have, this is the conceptualization of having and not having. Its antidote is, Subhuti, furthermore, from "because of having one characteristic of no characteristic" in between what was said. Prajnaparamita is the equality of other paths, this is ignorance of inequality. Its antidote is, Subhuti, furthermore, from "should practice in meaning" in between what was said. By practicing Prajnaparamita, one should not practice impermanence and suffering, etc., this is ignorance of this. Its antidote is, Subhuti, furthermore, from "thus one should practice in the meaning of Prajnaparamita" in between what was said. "Neither meaning nor without meaning" is the nature of afflictions, this is the conceptualization of ignorance of it. Its antidote is, Question: Bhagavan, from "not in the manner of two" in between what was said. Not focusing on two and non-two, this is the nature of non-two, it is ignorance of obtaining it, that is, the conceptualization of it. Its antidote is, Question: Bhagavan, what is it, from "able to completely liberate from clinging to sentient beings" in between what was said. Here, what the Bhagavan said, such as "not focusing," refers to the meaning spoken in the case of not focusing on two and non-two. Therefore, the two conceptualizations of clinging are the reality of

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་
ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་པ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་བསྟན་ནས། ཡམས་ནད་དེ་དག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་གེགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཡུན་རིང་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དག་གིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་དེ་དག་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་རྙེད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ཟད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀ

【汉语翻译】
如果认为因为不是真实存在本身，而是分别念，菩萨的行为将变得毫无意义，那么，（经中）说了“这样祈请”等等。菩萨行持苦行并非没有意义，而是为了成就所愿之目的。如此则显示了九种执着的分别念。如果能很好地显示通过修习而断除的三十六种分别念及其对治，那会如何成为功德呢？（经中说：）“这些瘟疫病耗尽后，如久病痊愈终出气，一切时处所行之，成乐功德皆圆满，如大海洋诸河流，殊胜果实所成熟，彼等大心菩萨处，一切时处皆依止。”这是说，在显示了见道和修道所断的七十二种分别念之后，这些瘟疫病本身就是产生圆满功德的障碍，因此如果这些都耗尽了。“久病痊愈”是指像久病痊愈后终于可以喘气一样，就像之前被它们折磨得昏厥过去，后来它们耗尽了就像获得了生命一样。就像根据土地的类别，它们耗尽的方式不同，自我产生的方式也不同。其余部分很容易理解。“善现，例如”等等，直到“将会礼拜”之间所说的一切。在修道之下有无间三摩地，经中祈请说：“世尊”等等，直到“也无法忍受”之间所说，因为这里的菩萨既是此（三摩地）的对境，也是入定者。那么，他是如何入定的呢？因为他安住于无间三摩地，这是成佛之道。此处的意义是：（经中说：）“三千世界诸有情，声闻缘觉胜妙智，菩萨无垢诸庄严，善妙功德为譬喻，众多福德之威力，无有间隔成正觉，无间三摩地是也。”这是说，三千世界的有情，即有情世间的那些声闻

【英语翻译】
If it is thought that because it is not the very nature of reality but is conceptualization, the conduct of a bodhisattva will become meaningless, then, (in the sutra) it says, "Thus I beseech," and so on. The bodhisattva's practice of austerities is not without meaning, but is for the purpose of accomplishing what is desired. Thus, it shows the nine kinds of clinging conceptualizations. If one can well show the thirty-six conceptualizations to be abandoned through meditation, together with their antidotes, how will that become a quality? (The sutra says:) "When these epidemic diseases are exhausted, like a long illness that has passed and one can finally breathe out, in all ways and places, all the accomplishments of happiness and perfect qualities, like rivers to a great ocean, the supreme fruit is ripened, in those great-hearted bodhisattvas, in all ways and places, one relies." This is saying that after showing the seventy-two conceptualizations to be abandoned by seeing and meditating, these epidemic diseases themselves are obstacles to the arising of perfect qualities, so if these are exhausted. "A long time has passed" means like finally being able to breathe out after a long illness, like being tormented by them before, and later when they are exhausted, it is like gaining life. Just as according to the type of land, the way they are exhausted is different, so too is the way self arises. The remaining part is easy to understand. "Subhuti, for example," and so on, until everything said between "will be worshiped." Underneath the path of meditation is the uninterrupted samadhi, in the sutra it is requested, "Bhagavan," and so on, until what is said between "also cannot bear it," because the bodhisattva here is both the object of this (samadhi) and the one who enters into samadhi. So, how does he enter into samadhi? Because he abides in the uninterrupted samadhi, which is the path to buddhahood. The meaning here is: (The sutra says:) "The beings of the three thousand worlds, the shravakas and pratyekabuddhas' excellent wisdom, the bodhisattvas' stainless adornments, the virtues of goodness are metaphors, by the power of many merits, there is no interval to becoming a buddha, it is the uninterrupted samadhi." This is saying that the beings of the three thousand worlds, that is, those shravakas in the world of sentient beings

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ལས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་ཆད་དང་བར་ཆོད་ནུས་པ་ནི་བར་ཆོད་དོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གང་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལའོ། །སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བ་དག་དང་རྒལ་བ་དག་གིས་བསྣུན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། བེར་གའི་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དམིགས་པ་འཐད་པ་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉ

【汉语翻译】
声闻的证悟和独觉的证悟以及菩萨的无过失之行所生的善，以及所获得的福德，以此为例。其中，以众多福德而称之为最能产生福德之因的是无间三摩地。间断和能够间断的是间断。没有间断的是无间断。因此，说获得佛果是无间断，意思是说获得佛果是无间断之因。所谓“彼乃一切相智”，意思是说佛果也就是一切相智。请问：世尊，从“世尊”到“应作意一切相智”所说之内容。此之所缘非实有，主为忆念如是许。所谓“四相”，一切相智是以非实有为所缘，即一切法如其自性皆非实有。主为忆念，是因为它是彼之所依。一切法的相状隐没即是寂灭，那是它的相状。请问：世尊，从“一切相智”到“体性”之间所说之内容。于此，善说者们次第争论。所谓“于此”，是指一切相智。说者们次第争论，是指以争论者们互相攻击而进入，如同毡子的接续。如何次第争论呢？因为，所缘合理彼之体性自性决定执，一切相智智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具方便能仁之证悟，颠倒乃具道，对治不共品，体性和修习上，论者们的邪分别，一切相智具所依，许为十六相。如是说，所谓“十六相”，意思是十和六。所谓“一切相智具所依”，是指一切相智

【英语翻译】
Whatever virtue arises from the realization of the Hearers and the realization of the Solitary Buddhas, and from the flawless conduct of the Bodhisattvas, and whatever merit is obtained, taking that as an example. Among them, what is designated as the cause of the greatest merit by many merits is the uninterrupted Samadhi. Interruption and the ability to interrupt are interruption. What is without interruption is uninterrupted. Therefore, it is said that obtaining Buddhahood is uninterrupted, meaning that obtaining Buddhahood is the cause of uninterruptedness. What is called "That is all-aspect wisdom" means that Buddhahood is also all-aspect wisdom. Question: Blessed One, from "Blessed One" to "one should focus on all-aspect wisdom," what was said. Its object is not real, the master is considered to be mindfulness. Regarding the "four aspects," all-aspect wisdom takes non-reality as its object, that is, all dharmas are non-real as they are in their own nature. The master is mindfulness because it is its basis. The disappearance of the aspects of all dharmas is peace, that is its aspect. Question: Blessed One, from "all-aspect wisdom" to "essence," what was said. Here, the good speakers argue in succession. What is called "here" refers to all-aspect wisdom. The speakers argue in succession, which means entering by attacking each other with debaters, like the succession of felts. How do they argue in succession? Because, the object is reasonable, its essence, self-nature, definite grasping, all-aspect wisdom, wisdom, ultimate truth and conventional truth, union and the Three Jewels, the realization of the Sage with skillful means, reversal is with the path, the antidote is the incompatible aspect, on the characteristics and meditation, the wrong discriminations of the debaters, all-aspect wisdom has a basis, it is considered to be sixteen aspects. Thus it is said, what is called "sixteen aspects" means ten and six. What is called "all-aspect wisdom has a basis" refers to all-aspect wisdom.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་གནས་པ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ལན་ནི་དོན་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲི་བ་ནི་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དང་དེ་སྣང་བའི་བློ་དང་དེར་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས

【汉语翻译】
于彼安住者。何故十六耶？谓由彼等乃缘、理等十六义故。答：乃十六义者。彼之有境之前品为邪分别也。于彼
以一切种智为缘之事物不存在之故。请白。世尊云云，乃至彼何故耶之间之问，乃于理作邪分别也。谓事物不存在者，乃谓色与眼等以所取与能取之门而缘也。理者，饶益，彼乃如是云云，乃至一切法应知为事物不存在之自性之间所说。谓离所取与能取即是无有性，及如是性等之自性之义也。请白。世尊云云，乃至令有情成熟是之间，乃于彼之自性定执作邪分别也。谓见彼真如，有何方便善巧耶之思也。答：世尊所说云云，乃至成为永断之间。谓布施等定执事物不存在之自性之时，乃彼时是方便善巧也之义也。若显示未见彼真如之方便善巧者，当以圣者等为何之语势而领会之，乃邪分别也。答：一切种智智等是也。彼乃定为佛眼云云，乃至非胜义之间所说。摄义者，种者，谓极差别也。以一切现量而修故，乃一切种智也。事物者，乃一切种智也。以彼智慧乃真实智慧之故。一切种智智也。彼等一切法者，乃遍计所执与依他起与圆成实之三自性也。如是，所取与能取之义，及彼显现之心，及于彼假立之自性空也。彼三者亦事物。

【英语翻译】
Who abides in that. Why sixteen? Because those are the sixteen meanings such as object and reason. The answer is the sixteen meanings. The former aspect of that object is wrong discernment. In that,
because there is no object aimed at the all-knowingness. Please speak. From the Blessed One, etc., to the question of why is that, it is wrong discernment about reason. That is, the non-existence of things is thought to be that form and eyes, etc., are aimed at through the gate of what is grasped and what is grasped. The reason is that Rabjor, that is like this, etc., until all dharmas should be known as the nature of non-existence of things. It is said that being separated from what is grasped and what is grasped is the very nature of non-existence, and the nature of suchness, etc. Please speak. From the Blessed One, etc., until making sentient beings fully ripen, it is wrong discernment about definitely grasping that nature. It is thinking, what skillful means is there by seeing that very nature? The answer is that the Blessed One said, etc., until it becomes completely abandoned. It means that when generosity, etc., are definitely grasped as the nature of non-existence of things, then that is the skillful means. If the skillful means of not seeing that very nature is shown, it should be understood by the force of the words, what are the noble ones, etc., it is wrong discernment. The answer is: All-knowing wisdom, etc. That is definitely the eye of the Buddha, etc., until it is not ultimate. The meaning of the summary is that the species is the extreme difference. Because everything is experienced directly, it is all-knowing. The thing is all-knowing. Because that wisdom is true wisdom. All-knowing wisdom is wisdom. All those dharmas are the three natures of complete imputation, dependence, and perfect accomplishment. Thus, the meaning of what is grasped and what is grasped, and the mind that appears to it, and the emptiness of the nature imputed to it. Those three are also things.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པས་སྟོང་པས་བསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དང་མི་
ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是无实性的三种相。所谓佛眼，为了真实地证悟，菩萨即是佛。其眼即是正确的智慧。所谓以其观察，即是观见二取空性。所谓若亦不缘事物，即是他自在性，因为那是安住于以事物假立，以空性遣除之体性之故。又，无所缘即是周遍计度之体性，因为如孩童所执持的那样不存在之故。何须多言，即是非常之意。所谓无事物，即是周遍计度之义，因为那也是如其自性般不存在之故。因此，凡是那些极不缘者，即是缘空性。凡是缘空性者，那些即是不缘，如此互相包含。二取空性也是二取无事物的体性，故是无实性的体性。因此，世尊从“善现菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时”至“无实性的体性”之间所说，三种无事物也是指其自性为何。那三种相各自与布施、布施者、受施者等结合，则会变成非常多的相。所谓无事物，即是二取空性的相之义。所谓知晓，即是真实知晓之义。未作，是与作者分离，是另一种相。为何如此？因为没有自续的作者之故。所谓诸法远离法性，是另一种相，因为诸法的自性没有作用和事业之故。法的事物，即是他性。所谓无事物，即是周遍计度和圆成实性。不可寻思，即是无实性的体性，因为与知者本身不相应，以及远离所取和能取之故。

【英语翻译】
It is the aspect of the three natures of non-entity. As for the term "Buddha's eye," the bodhisattva is the Buddha in order to realize the ultimate truth. Its eye is correct wisdom. The term "observing with it" means seeing the emptiness of duality. The term "if one does not perceive things" refers to the nature of other-dependence, because it abides in the nature of being established as things and eliminated by emptiness. Moreover, the absence of objects is the nature of complete imputation, because it is non-existent as held by children. What need is there to say? It is extremely so. The term "non-entity" means the meaning of complete imputation, because it is also non-existent as its own nature. Therefore, those who do not perceive at all are those who perceive emptiness. Those who perceive emptiness are those who do not perceive, thus they are mutually inclusive. The emptiness of duality is also the nature of the non-entity of duality, therefore it is the nature of non-entity. Therefore, the Blessed One spoke from "Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices prajnaparamita" to "the nature of non-entity," and the three non-entities also refer to what their own nature is. Those three aspects, when combined with giving, the giver, the receiver, etc., will become very many aspects. The term "without entity" means the aspect of the emptiness of duality. The term "knows" means truly knows. Unmade is another aspect, separate from the maker. Why is that? Because there is no maker in one's own continuum. The term "all dharmas are separate from the nature of dharmas" is another aspect, because the nature of all dharmas has no function or activity. The entity of dharma is other-dependence. The term "non-entity" means complete imputation and perfect establishment. Unthinkable means the nature of non-entity, because it is not in accordance with the knower itself, and because it is separate from the object and the subject.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཐའ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་
པའི་རྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如此。由于没有完全通达一切法，所以说没有事物或者没有事物，以及不会那样改变，对于这些，如果是菩萨那样宣说，那就是世间的世俗谛，但从胜义谛来说就不是，这是对一切种智的智慧的邪分别。世间的世俗谛是另外的，胜义谛也是另外的，这是邪分别。回答是从世尊开示说起，到“应该那样行持般若波罗蜜多”之间所说，此中的意义是，它们的真如是圣者智慧的境地，是唯一的。世俗谛是孩童的分别识，因此就由它对孩童说有事物或者没有事物，这样就是对二谛的邪分别。之后，从具寿善现说起，到“是菩提的行持”之间，是对加行的邪分别，在此处邪分别它们是谁的言语。因此，缘于三边而行持布施等的行为是菩萨的行为，否则会想谁对谁施舍什么呢。后面的词句集合是回答。行持一切法空性，那就是行持菩提，因此它就是菩萨的行为，是这个意思。如是开示说，到“因此是佛”之间，是对佛宝的邪分别，在此处邪分别那是谁的言语。这样想，如果仅仅因为是智慧才是佛，那么，凡是称为智慧的，都会成为佛，并且，因为具有智慧才是佛，那么一切有情都会成为佛，因为具有作用的因是不合理的。另外，如果因为以周遍的道理是全知，所以才称为佛，那么，就会想能取和所取成立了。剩余的是回答。

【英语翻译】
So it is. Because all dharmas are not fully understood, it is said that there are no things or there are no things, and that it will not change like that. For these, if a Bodhisattva proclaims like that, then that is the conventional truth of the world, but from the ultimate truth it is not, this is a wrong conception of the wisdom of all kinds of wisdom. The conventional truth of the world is different, and the ultimate truth is also different, this is a wrong conception. The answer is from what the Blessed One said, to "One should practice the Perfection of Wisdom in that way" in between, the meaning of this is that their Suchness is the realm of the wisdom of the noble ones, it is the only one. Conventional truth is the discriminating consciousness of children, therefore it is said by it to children that there are things or there are no things, thus it is a wrong conception of the two truths. After that, from the venerable Subhuti saying, to "is the practice of Bodhi" in between, it is a wrong conception of the application, here the wrong conception is whose words they are. Therefore, the behavior of practicing generosity etc. by focusing on the three limits is the behavior of a Bodhisattva, otherwise one would think who would give what to whom. The following collection of words is the answer. Practicing the emptiness of all dharmas, that is practicing Bodhi, therefore it is the behavior of a Bodhisattva, that is the meaning. Thus it was taught, from saying "Thus it was taught" to "therefore it is Buddha" in between, it is a wrong conception of the Buddha Jewel, here the wrong conception is whose words that is. Thinking like this, if it is only because of wisdom that one is a Buddha, then, whatever is called wisdom, all will become Buddhas, and, because one is a Buddha because one has wisdom, then all sentient beings will become Buddhas, because the cause of having function is unreasonable. Furthermore, if because one is omniscient by the reason of pervasiveness, therefore one is called Buddha, then, one will think that the grasper and the grasped are established. The rest is the answer.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་འདི་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན

【汉语翻译】
在此，“具有真实意义者，名为佛”这句话中，所谓真实意义，是指在哪个对境中存在不颠倒的意义，那就是真实意义。一切法的真如，唯一味道，完全明晰，那就是名为佛的意义。 善现，另外等语，如前所说，宣说了佛这个词的意义的两种决定词。法，是指一切法。真实，是指在真如中成为唯一味道。现证菩提，是指无余地、真实地了知。彼，是指作者的第六格。因为证悟而为佛。因为这其中有三个“极”，所以为佛。一切意义本身，以及不颠倒本身，以及真实本身，这三个是“极”。 真实意义完全证悟这句话中，一切法的集合，如是唯一味道，是真实意义。完全证悟，是指现量。此处的意义是，因为证悟而为佛。完全证悟和真实的智慧，指的就是这个。因为总的词语也表达了差别。因为这其中有这个“极”，所以为佛，即一切意义本身和不颠倒的意义和真实本身。 那么，佛这个词的意义和另外的决定词是，因为如实地现证菩提一切法，所以称为佛。此处说的一切法，是佛的一切法，因为是殊胜的。 现证菩提这句话中，圆满的词语就是菩提本身。现证就是那个无余的，远离一切戏论而了知的意思。如实，是指极其清净的法性的自性。名为佛，是指想要总说，所以是单数的词语。 那么，如果是仅仅通过证悟而为佛，那么通过什么来了解呢？那些法是谁的呢？因为是亲近的缘故。远离一切戏论和如实，是从哪里来的呢？

【英语翻译】
Here, in the phrase "the one with true meaning is called Buddha," true meaning refers to that object in which non-inverted meaning exists; that is true meaning. The suchness of all dharmas, the single taste, the complete clarity, that is the meaning of the term Buddha. Subhuti, furthermore, etc., as previously stated, two definitive terms for the meaning of the word Buddha are explained. Dharma means all dharmas. True means having become of one taste in suchness. Perfect enlightenment means knowing completely and truly without exception. "By that" is the sixth case of the agent. Because of realization, one is a Buddha. Because there are three "exceedingly" in this, one is a Buddha. All meanings themselves, and non-invertedness itself, and truth itself, these three are "exceedingly." In the phrase "completely realizing true meaning," the collection of all dharmas, being of one taste in suchness, is true meaning. "Completely realizing" means directly. The meaning here is that because of realization, one is a Buddha. Complete realization and true wisdom, that is what this is. Because the general term also expresses the particular. Because there is this "exceedingly" in that, one is a Buddha, namely all meanings themselves and the meaning of non-invertedness and truth itself. So, the meaning of the word Buddha and another definitive term is that because one perfectly and completely awakens to all dharmas as they are, one is called Buddha. Here, "all dharmas" means all the dharmas of the Buddha, because they are excellent. In the phrase "perfectly and completely enlightened," the word "complete" is enlightenment itself. "Perfectly" means that very thing, without exception, knowing what is devoid of all elaboration. "As it is" means by the nature of the exceedingly pure dharmata. "Is called Buddha" means it is a singular term because it intends to state generally. So, if one is a Buddha merely through realization, then through what is it known? Whose are those dharmas? Because they are close. From where do being devoid of all elaboration and "as it is" come?

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
། སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་པ་ཙམ་མམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མདོ་འོག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་
ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ལས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་བརྫུན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོ

【汉语翻译】
从总的词语中也能特别地理解。这里所说的法之集合，是佛陀的圆满报身，极其清净。诸佛的极其清净的法性是自性身，因此称为佛。从“善现请问”到“菩提”之间，是对法宝的邪分别，因为（菩提）是从一切法中超胜出来的，所以无上菩提是法宝。因此说，“菩提”等等，所谓“哪个是虚设的词语呢？”这是邪分别。心想：如果仅仅是证悟，或者超胜的智慧是菩提，那么这两种法就不是从一切法中超胜出来的。下面的经文是回答：所谓菩提，就是空性，因为远离一切法的戏论，所以才显现出来。否则，就会太过分了。所谓“那只是虚设的词语”，是假立的名词，意思不是这样的。或者说，无分别的意义就是菩提的意义。像这样，因为如实地证悟一切法，所以是菩提。而且，那些（法）也是空性的自性，无分别地显现出来。或者说，菩提不仅仅是证悟，那么是什么呢？菩提是一切法的自性。它的真如，就是如其本然地以自性而存在。所谓“无错谬的真如”，就是远离一切戏论，没有颠倒。所谓“非异体之真如”，异体是
从遍计所执之外的他起自性。它的真如，就是真如的实事，是假立的自性的各别显现。那本身就是远离错乱之相，所以不是异体的真如。所谓“不改变形状”，仅仅是认识自己的体性，因为无明的习气所造成的虚假的残余部分被认识，就是改变形状。从习气灭尽中远离它，就是不改变形状，因为那些都空。

【英语翻译】
Even from general terms, particular distinctions can be understood. Here, the collection of Dharma is the perfectly pure Sambhogakaya of the Buddha. The perfectly pure Dharmata of all Buddhas is the Svabhavikakaya, hence it is called Buddha. From "Subhuti's question" to "Bodhi" is a wrong conception of the Dharma Jewel, because (Bodhi) is superior to all Dharmas, so the unsurpassed Bodhi is the Dharma Jewel. Therefore, it is said, "Bodhi" and so on, the so-called "Which is the nominal term?" is a wrong conception. Thinking: If only realization, or superior wisdom is Bodhi, then these two Dharmas are not superior to all Dharmas. The following sutra is the answer: The so-called Bodhi is emptiness, because it is separated from all the elaborations of all Dharmas, so it appears clearly. Otherwise, it would be too excessive. The so-called "That is just a nominal term" is a false name, the meaning is not like that. Or, the meaning of non-duality is the meaning of Bodhi. Like this, because of truly realizing all Dharmas, it is Bodhi. Moreover, those (Dharmas) are also the nature of emptiness, appearing clearly without distinction. Or, Bodhi is not just realization, then what is it? Bodhi is the nature of all Dharmas. Its Suchness is existing as its own nature as it is. The so-called "unmistaken Suchness" is separated from all elaborations, without inversion. The so-called "non-other Suchness", the other is
Other-dependent nature other than the completely imputed. Its Suchness is the reality of Suchness, the separate appearance of the imputed nature. That itself is separated from the characteristic of confusion, so it is not the Suchness of other. The so-called "unchanging form", only recognizing one's own nature, because the false remaining part caused by the habit of ignorance is recognized, it is changing form. Separating from it from the exhaustion of habits is not changing form, because all of those are empty.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའི་མང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་སྨོས་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་སྒྲ་འདིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ།
དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་

【汉语翻译】
因此，显示了它自身显现，因此，那本身就叫做菩提。名为菩提，这只是名称和表相而已。菩提这个词表达了什么呢？表达的只是名称和表相，表达的是非物质的蕴的多数的词语。因为既是名称又是表相，所以是名称和表相。说表相是为了区分无因的、不相应的行。因此，名称和表相这个词表达了名称和表相所遍及的自性的菩提，菩提只是名称和表相，只是各种各样的识，那叫做菩提。ཙམ་（藏文），（梵文天城体），（梵文罗马拟音），（仅仅）这个词表达的是必须把握的意义。菩提仅仅是菩提，不是所证悟的，也不是能证悟的，这是它的意思。如此说来，各种各样的证悟仅仅是所证悟的和能证悟的空性，已经正确地显现出来，菩提就是这样显示的。之所以说各种各样，是因为普遍地理解。如果这样，那么ཙམ་（藏文），（梵文天城体），（梵文罗马拟音），（仅仅）的意义是什么呢？就像说喝水一样，因为从一个词也能领会必须把握的意义，所以ཉིད་（藏文），（梵文天城体），（梵文罗马拟音），（自身）的意义在于事物成为主要。为什么要说已经正确地显现出来呢？这是从语势上说的，否则，没有证悟的也会变成菩提的过失。那是诸佛世尊的菩提，因此，因为是应该了解的，所以是菩提。
那也是菩提达到极点的如来的教言。那也是一切法的差别消失的真如显现，因此，菩提仅仅是空性。那是诸佛现证菩提，因此，叫做菩提，菩提这个词仅仅是用来进行事业的。现证菩提，因此，叫做菩提，这个词是真实，མངོན་（藏文），（梵文天城体），（梵文罗马拟音），（现）这个词说的是没有遗漏，意思是远离一切错乱而知晓。远离一切错乱是从菩提这个词

【英语翻译】
Therefore, it shows that it manifests itself, therefore, that itself is called Bodhi. This called Bodhi is just a name and a sign. What does the word Bodhi express? It expresses only name and sign, it expresses the word for the multitude of non-material aggregates. Because it is both name and sign, it is name and sign. Saying sign is to distinguish the uncaused, non-corresponding formations. Therefore, the word name and sign expresses the nature of Bodhi pervaded by name and sign, Bodhi is just name and sign, just various kinds of consciousness, that is called Bodhi. The word ཙམ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Roman transliteration), (only) expresses the meaning that must be grasped. Bodhi is only Bodhi, it is not what is to be realized, nor is it what realizes, that is its meaning. Thus, various kinds of realization are only the emptiness of what is to be realized and what realizes, it has been correctly manifested, Bodhi is shown in this way. The reason for saying various kinds is to understand universally. If so, then what is the meaning of ཙམ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Roman transliteration), (only)? Just like saying drink water, because the meaning that must be grasped can be understood from one word, so the meaning of ཉིད་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Roman transliteration), (self) is that things become primary. Why say that it has been correctly manifested? This is said from the implication, otherwise, those who have not realized would also become the fault of Bodhi. That is the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, therefore, because it should be understood, it is Bodhi.
That is also the Tathagata's teaching that Bodhi has reached the ultimate. That is also the manifestation of Suchness where the differences of all dharmas disappear, therefore, Bodhi is only emptiness. That is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore, it is called Bodhi, the word Bodhi is only used to carry out the action. Complete enlightenment, therefore, it is called Bodhi, this word is truth, the word མངོན་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Roman transliteration), (manifest) says that there is no omission, meaning knowing by being separated from all confusion. Being separated from all confusion is from the word Bodhi

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་
ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི

【汉语翻译】
是已经获得了圆满。由于周遍的理性能获得称为一切法的，因此菩提仅仅是空性，那即是法宝。请问：从“世尊”到“不会如此清净”之间，是对僧宝的邪分别。在此，菩萨僧是僧宝，所有发起菩提心者都是菩萨，而所有这些都将归入僧宝之中。那也不是理所当然的，因为不可分割的意义就是僧伽的意义。如果他们不修持波罗蜜多等，没有因，从何而来他们的菩提？如果修持，从何而来没有所缘的菩提？如果以无二的方式修持，那么此菩提之义的善根不会增长，这是邪分别。此处的回答是，以二修持则善根不增长，以无二修持则增长，那些已经增长的，从何开始，会变得魔等无法战胜，而被不善所摧毁的则会堕入下劣的菩提，因此那些不被摧毁的则会进入僧宝之列。如是说：从决定胜
支分开始，在见道和修道上，哪些菩萨安住，他们在此是不会退转的僧众。剩余的是顺便而来的。请问：从“世尊”到“不能成佛”之间，是对善巧方便的邪分别。没有说善于分别的声音，是因为以境显示有境的缘故。其中，从“世尊”到“那是什么”之间，是邪分别。这样想：如果对见到真谛和没有见到真谛的人也说了善巧方便，那样仅仅如此也不会退转下劣的菩提，这样想。下面的词句是回答。请问：从“世尊”到“离戏论是现观”之间，是

【英语翻译】
It is that perfection has been attained. Because of the pervasive reasoning that obtains the name of all dharmas, therefore, enlightenment is only emptiness, and that itself is the Dharma Jewel. Question: From "Bhagavan" to "will not become so pure," is a wrong conception about the Sangha Jewel. Here, the Bodhisattva Sangha is the Sangha Jewel, and all who generate the mind of enlightenment are Bodhisattvas, and all of them will be included in the Sangha Jewel. That is not reasonable either, because the meaning of indivisibility is the meaning of Sangha. If they do not practice the perfections and so on, without a cause, from where does their enlightenment come? If they practice, from where does the enlightenment without an object come? If they practice in a non-dual manner, then the root of virtue for the sake of this enlightenment will not increase, which is a wrong conception. The answer here is that if one practices with duality, the root of virtue does not increase, but if one practices without duality, it increases. From where do those who have increased begin, and they become invincible by demons and so on, and those who are destroyed by non-virtue will fall into inferior enlightenment, therefore those who are not destroyed by them will enter the ranks of the Sangha Jewel. As it is said: From the determining
limb onwards, on the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattvas abide, they are the assembly of non-retrogression here. The rest comes incidentally. Question: From "Bhagavan" to "cannot attain Buddhahood," is a wrong conception about skillful means. The word skillful in distinguishing is not mentioned because the object shows the object-possessor. Among them, from "Bhagavan" to "What is that?" is a wrong conception. Thinking like this: If skillful means are spoken of even for those who have seen the truth and those who have not seen the truth, even so, inferior enlightenment will not be reversed by that much, so it is thought. The following set of words is the answer. Question: From "Bhagavan" to "freedom from elaboration is direct perception," is

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། 

【汉语翻译】
对于现观的邪分别，即是说，证悟是对于菩提的真实证悟，而面向现前的证悟即是证悟。所谓“能胜”，是指面向能胜者本身。从“薄伽梵开示”到“不会变成一吗”之间，是邪分别。薄伽梵开示：“现观不是有或无”，等等，是回答。请问：“薄伽梵”到“以智慧获得一切相智”之间，是颠倒的邪分别。经中所说的“戏论”一词和论中所说的“颠倒”一词，因为意义相同。所谓“戏论”又是如何呢？这是邪分别。如果这样想：般若波罗蜜多远离戏论，成为远离四颠倒之法，会变成声闻的道，而不是佛的道。薄伽梵开示是回答。所谓“不戏论”，是因为是法界本身，所以不分别。所谓“不生起”，是不分别。自性即是自性不生起，是指具有自性的差别，因为与无别和不具足不相应。无事物也不生起无事物，是指对于无自性没有二取。所谓无自性，是因为不可分析。所谓具有一刹那，是指具有金刚喻定。请问：“薄伽梵”到“一切法没有不包含的”之间，是对道的邪分别。对此，薄伽梵开示等等是回答，其后直到上面是邪分别。请问：“薄伽梵，如果”到“也不是相应，也不是不相应”之间，是对不顺品和顺品的邪分别。其中菩提分等等是顺品。

【英语翻译】
The wrong conception of realization is that realization is the true realization of enlightenment, and the realization that faces the present is realization. The so-called "Victor" refers to looking at the Victor himself. From "The Blessed One taught" to "Will it not become one?" is a wrong conception. The Blessed One taught, "Realization is not existent or nonexistent," etc., is the answer. Question: From "Blessed One" to "achieving omniscience through wisdom" is the wrong conception of perversion. The word "elaboration" in the sutra and the word "perversion" in the treatise are the same in meaning. What is "elaboration" like? This is a wrong conception. If one thinks that the Perfection of Wisdom, being free from elaboration and the four perversions, will become the path of the Hearers, not the path of the Buddhas. The Blessed One's teaching is the answer. The so-called "non-elaboration" is non-conceptualization because it is the very nature of reality. The so-called "not arising" is not conceptualizing. Self-nature, that is, self-nature does not arise, refers to the differences that have self-nature, because they do not correspond to non-duality and non-completeness. Non-things also do not arise as non-things, which means that there is no duality for non-self-nature. The so-called non-self-nature is because it cannot be analyzed. The so-called having one moment is having the vajra-like samadhi. Question: From "Blessed One" to "there is no dharma that is not included" is a wrong conception of the path. To this, the Blessed One's teaching etc. is the answer, and from then on up is a wrong conception. Question: From "Blessed One, if" to "neither corresponding nor not corresponding" is a wrong conception of the unfavorable and favorable sides. Among them, the factors of enlightenment etc. are the favorable side.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་གཞུང་འོག་མ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་དང་དེ་དག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་
དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་རྒྱས་པར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་དང་འདྲེན་མའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ལེའུ་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཐར་གྱིས་བ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས

【汉语翻译】
如何以彼等获得菩提，是为邪分别。答复是到学习下文之间。其后，请问，世尊等是于不顺品邪分别。如是思，不顺品是烦恼等，调伏彼等此是法调伏，若有，尔时有情与烦恼等即有，应许彼等与彼等相应与不相应。世尊开示等是答复。法调伏彼即非与何者相应与不相应之分别境，如是思。胜解此是等，到如是性而住之间，是为于相邪分别。任何法之相
不成为所缘，到此之间是为开辟处。从轮回中救度之间，是为邪分别。其下是答复。请问，世尊等，到一切有情将被授记为三蕴之间，是为于修习邪分别。其中首先于福业事不能安立等之间，是为邪分别。此处体性各异亦非是体性之相各异也。其下广说是答复。其他问题是与彼等相连。如是宣说十六邪分别。现观庄严论之释，具足等，由宝生寂所造之顶现观，即第五品。 。

第六品，渐次现观之释。

渐次者，如前所说之三种十种，以一偈颂：布施智慧间诸度，佛等随念法及法，无实自性性即是，许为渐次之事业。如是说，从布施到智慧之间，是为六度之义。佛等随念等是佛与法。

【英语翻译】
How do they attain enlightenment? This is a false conception. The answer is up to the point of studying the following text. After that, the question, "Bhagavan," etc., is a false conception about the unfavorable side. Thinking thus, the unfavorable side is afflictions, etc., and subduing them is the Dharma-vinaya. If it exists, then sentient beings and afflictions, etc., will exist, and it should be accepted that they are associated and dissociated with them. The Bhagavan's teachings, etc., are the answer. The Dharma-vinaya itself is not an object of discrimination as to what is associated and dissociated with, so it is thought. "Subhuti, this is," etc., until "abiding in suchness," is a false conception about characteristics. Any characteristic of Dharma
will not become an object, up to this point is to open the occasion. "To liberate from samsara," is a false conception. The rest is the answer. "Question, Bhagavan," etc., until "all sentient beings will be prophesied as the three aggregates," is a false conception about meditation. Among them, first, "one cannot establish the object of meritorious deeds," etc., is a false conception. "Here, different characteristics are also not," means that the aspects of characteristics are not different. The rest is the detailed answer. Other questions are related to them. Thus, sixteen false conceptions are taught. The commentary on the Ornament of Clear Realization, endowed with, etc., the Peak Clear Realization composed by Ratnakara Shanti, is the fifth chapter.

Chapter Six, Explanation of the Gradual Clear Realization.

Gradual: The three types and ten types mentioned above are summarized in one verse: Generosity, wisdom, and all the perfections; Buddha, etc., mindfulness, Dharma, and Dharma; The unreal, the nature of reality itself; Are considered the activities of the gradual. It is said, from generosity to wisdom, which means the six perfections. "Buddha, etc., mindfulness," means Buddha and Dharma.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་གིས་སོ། །ཆོས། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་དང་པོར་འདིའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
ལེའུ་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ། གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང

【汉语翻译】
，以及僧伽，戒律，布施，天神随念等。法。所谓“无实有自性”，意即诸法皆无自性。这十三者被认为是渐次的行为。所谓“彼”，是指顶峰现观的场合。经中从“最初世尊如是宣说”至“行于六度”之间，是辩论和回答。之后，每个“复次”一词，都是六度渐次的行为。之后，五个“复次”一词是五种忆念佛陀，即色等蕴，相好，戒律等蕴，力量和无畏等，以及不作意缘起。之后，五个“如何”一词是五种法随念等。之后，一个“复次”一词是指一切法皆为无事物之自性。之后是提问和回答。名为《现观庄严论》的注释，是寂静宝生所著，其中是渐次现观，即第六品。

第七品。以一刹那现观圆满菩提现观的注释。

现在要讲述以一刹那现观，因此，善现首先在行般若波罗蜜多时，如何以一个发心，能完全摄持六度等一切法，以及相好的究竟呢？这是提问。世尊开示等是回答。一刹那，以一现证菩提，以体性分四种。如是先前所说。何为彼等？即一切无漏法于一刹那现观，一切善法于一刹那现观，一切法无相于一刹那现观，以及

【英语翻译】
, as well as the Sangha, discipline, generosity, and mindfulness of the deities. Dharma. The so-called "without real self-nature" means that all dharmas are without self-nature. These thirteen are considered to be gradual actions. The so-called "that" refers to the occasion of the peak realization. In the sutra, from "Initially, the Blessed One spoke thus" to "acting in the six perfections" is the debate and answer. After that, each word "furthermore" is the gradual action of the six perfections. After that, the five words "furthermore" are the five mindfulnesses of the Buddha, namely the aggregates of form, etc., the marks and signs, the aggregates of discipline, etc., the powers and fearlessness, etc., and not attending to dependent origination. After that, the five words "how" are the five mindfulnesses of the Dharma, etc. After that, one word "furthermore" refers to all dharmas being the self-nature of non-things. After that are the questions and answers. The commentary called "Ornament of Clear Realization" was written by Shantiratnagarbha, in which is the gradual clear realization, namely the sixth chapter.

Chapter Seven. Commentary on the Clear Realization of Complete Enlightenment with One Instantaneous Clear Realization.

Now, since the clear realization with one instantaneous moment is to be explained, how can Subhuti, when first practicing the Perfection of Wisdom, with one thought of enlightenment, completely grasp all dharmas such as the six perfections, as well as the ultimate of the marks and signs? This is the question. The Blessed One's teachings, etc., are the answer. One instant, with one realization, complete enlightenment, with four aspects in nature. As previously said. What are those? Namely, all uncontaminated dharmas are realized in one instant, all virtuous dharmas are realized in one instant, all dharmas without characteristics are realized in one instant, and

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཚོགས་བཞིས་འཆད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་
ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཟག་པ་མད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འཕངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་མོ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་པ།
གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
。无二地以一刹那现证一切法。那四个以四句词组来解说，因此首先以第一个为主。布施等各自也，为了总摄无漏一切法，应知能仁一刹那，此证悟。如人水桶串，以一踏板动时，一切同时摇动般，一刹那知即如是。如是说。菩萨于般若波罗蜜多行持时，布施等各自也，为了总摄抛舍无漏一切法，以一刹那证悟，以心之一刹那现证，是为第一。如人以一踏板动时，所有水桶串同时摇动那般，以具足布施等之一心，以先前串习之力牵引一切无漏之智，从“善现，于此”至“令圆满波罗蜜多”之间。此处首先“非异于”之语，乃是“定”之义。
第八品，法身及事业之释。
其次以第二为主。何时一切白法之，自性般若波罗蜜，异熟法性生住时，彼时一刹那智。如是说。异熟法性之自性，任运成就故，具有进入之住时，故如是说。住时即是八地等。一切白法之自性，即是一切白法之自性。生，即是成为生起。智，即是一切善心者。从“善现，如何”至“令极圆满”之间所说。其次以第三为主。布施等行持，一切法如梦安住后，诸法无自性，以一刹那证悟。如是说。证悟之

【英语翻译】
. Without duality, all dharmas are realized in a single moment. Those four are explained with four sets of words, so first taking the first as the main point. Giving and so on, each also, because it gathers all the uncontaminated dharmas, this realization of the Thus-gone One's single moment should be known. Just as a man moves a row of water buckets with one treadle, when everything moves simultaneously, likewise is knowing in one moment. Thus it was said. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, giving and so on, each also, because it gathers and abandons all uncontaminated dharmas, it is realized in a single moment, realized manifestly with a single moment of mind, this is the first. Just as when a man moves with one treadle, all the rows of water buckets shake simultaneously, likewise, possessing one mind of giving and so on, all uncontaminated knowledge is drawn by the power of previous habituation, from "Subhuti, in this" to "making the Perfection of Concentration complete." Here, the words "not different from" at the beginning mean "certainly."
Chapter Eight, Explanation of the Dharmakaya and Activities.
Secondly, taking the second as the main point. When the nature of all white dharmas, the Perfection of Wisdom, the state of fruition, the nature of dharma, is born, at that time, one moment of wisdom. Thus it was said. Because the nature of the ripening nature of dharma is spontaneously accomplished, it is said to have the state of entering, therefore it is said thus. That state is also the eighth ground and so on. The nature of all white dharmas is the nature of all white dharmas. "Born" means becoming arisen. "Wisdom" means all virtuous beings. What was said from "Subhuti, how" to "becoming completely perfect." Thirdly, taking the third as the main point. By practicing giving and so on, after all dharmas abide like a dream, all dharmas are without characteristics, realized in one moment. Thus it was said. Realization

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །
གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་གྱིས་གཉིས་པ་སྟེ། འབྲས་ཆན་འཚེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ལས་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །མཛད་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཐོབ་གང་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དག་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
是为三界的各种意义而知晓之义。其余容易理解。从“具寿”开始，到“如幻化般完全知晓”之间所说。第四，就梦境而言：如梦与彼见，不见二者之方式，诸法无二之彼性，刹那之间即可见。如是说。所谓“如梦与彼见”，虽已具备能动性，但从作用上来说是二者，如“饭已煮熟”。又，其他经文中说“如是梦境彼见”，如此之义与前者相同。其余容易理解。请问，世尊，从“世尊”开始，到“应以无相之方式修学般若波罗蜜多”之间所说。名为《现观庄严论》之释，由宝生寂造，于一刹那间现证菩提，即第七品。第八现观之经中所示：自性身与报身，如是化身与三相，事业与俱之法身，真实宣说为四相。如是先前所说。所谓自性身与报身，化身，此三相与事业俱之即是法身，宣说为四相之义。其中，首先就自性身而言：无漏法一切，清净所获为何，彼等自性具相者，应知为自性之身。菩提分法无量等，解脱与渐次，等持九之自性，及灭尽定十之自性，胜伏之生处，八种差别，无烦恼与愿智，及各别之现观，一切清净之四者，十自在与十力，四无畏及三不护，三念住与，无忘失法性，及习气完全断除。

【英语翻译】
It is the meaning of knowing for the various meanings of the three realms. The rest is easy to understand. From "endowed with life" to what is said between "completely knowing as if it were an illusion." Fourth, in terms of dreams: Like a dream and that vision, not seeing in the manner of two, the nature of phenomena being non-dual, can be seen in an instant. Thus it is said. The so-called "like a dream and that vision," although it already possesses motility, is two in terms of function, like "the rice is cooked." Also, other scriptures say "such a dream that vision," the meaning of which is the same as the former. The rest is easy to understand. Asking, Blessed One, from "Blessed One" to what is said between "one should train in the Prajnaparamita in the manner of no characteristics." A commentary called Ornament for Clear Realization, composed by Ratnakara Shanti, the complete enlightenment in one instant, is the seventh chapter. The eighth Abhisamaya's Sutra shows: The essence body and enjoyment body, likewise the emanation body and three aspects, the activity and the accompanying Dharma body, are truly spoken of as four aspects. As said before. The so-called essence body and enjoyment body, the emanation body, these three aspects and the activity together are the Dharma body, which is said to be the meaning of the four aspects. Among them, first in terms of the essence body: What is obtained purely in all the uncontaminated dharmas? Those with the characteristics of their own nature, should be known as the essence body. Bodhi's concordant immeasurable aspects, liberation and gradual, the nature of the nine samadhis, and the nature of the ten extinguishments, the birthplaces of overcoming, the eight kinds of distinctions, without afflictions and wishful wisdom, and the individual Abhisamaya, all the pure four, the ten powers and ten strengths, the four fearlessnesses and the three unprotecteds, the three mindfulnesses and, the nature of not forgetting, and the complete eradication of habits.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་
ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་སྔ་མའི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི། གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟོད་པ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱི་སྐུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚུལ་གཞན་ལས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ།

【汉语翻译】
生起大悲心，唯有佛陀
不共之法。十八种功德宣说为何，以及遍知一切，被称为法身。
以这六句偈颂宣说，无漏之法，一切种相完全清净，何为法性之自性，即是佛陀薄伽梵之自性身，远离一切突发之错乱，故为自性安住。如是说：
无垢一切障，获得遍知一切智，如开启珍宝之器，如是真实示现佛陀。
如是宣说。何为彼等无漏之法？三十七菩提分法，四无量，八解脱，渐次安住之九等至，十遍处，八胜处，无烦恼之等持，愿智，四无碍解，四一切种相清净，十自在，十力，四无畏，三不护，三念住，无有忘失之法性，串习完全摧毁，大悲心，十八不共佛法，以及遍知一切，如是也。法身即是宣说为法之集合，其自性即是诸佛之自性身之义。或者，宣说诸法之自性身，自性之相，并且也宣说彼等之法，如是，以宣说法身而作总结。由于前句之事物成为主要，故法性身即是法身，乃自性身之义。如是，则“非一非异”之法身赞叹将成为合理。其他则说彼等法本身之身，乃诸佛之第四身，如是，若依其他方式宣说四身，则是善说也。

【英语翻译】
Generating great compassion, the unique Dharma of the Buddha alone.
What is the explanation of the eighteen qualities, and the all-knowingness?
It is called the Dharmakaya.
These six verses explain that the stainless Dharmas, completely pure in all aspects, the essence of Dharmata, is the Svabhavikakaya of the Buddha Bhagavan, naturally abiding because it is free from all sudden confusions. As it is said:
Without the stain of all obscurations, attaining all-knowingness, like opening a precious vessel, thus the state of Buddhahood is truly shown.
Thus it is said. What are those stainless Dharmas? The thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, the nine successive abidings, the ten kasinas, the eight forms of mastery, the samadhi without afflictions, the knowledge of aspirations, the four analytical knowledges, the four complete purities in all aspects, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the Dharma nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, and the all-knowingness. Thus it is.
The Dharmakaya is said to be the collection of Dharmas, whose nature is the Svabhavikakaya of the Buddhas. Or, explaining the nature body, the characteristic of Svabhava of the Dharmas, and also explaining those Dharmas, thus, it is concluded by explaining the Dharmakaya. Because the object of the previous sentence becomes the main thing, the Dharmata body is the Dharmakaya, which is the meaning of Svabhavikakaya. In this way, the praise of the Dharmakaya as "neither one nor many" will become reasonable. Others say that the body of those Dharmas themselves is the fourth body of the Buddhas, and if the four bodies are explained in other ways, it is well said.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བཞི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི་པའི་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལས་སམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་དེ་དག་སྐུ་གང་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འཆད་པར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མང་དུ་བསྟན་པས་དེ་དང་དེ་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལྟའི། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤང་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ན། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བ་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
那不是真实的。因为薄伽梵母中说了“其他”这三个词，而且其他的经中也说了，有三身。从密宗的观点来看，四身也是另一种形式，身、语、意是三身，第四身是它们本身的事业或平等性。如果那样的话，那些法会被哪个身所摄持呢？会被自性身所摄持，因为它们远离一切错乱，是光明的自性，仅仅是法性。那些特性的差别是跟随因的阶段而有的，是世俗谛。不再赘述。因此，从“自性身是其他”的第一个词开始，直到“应当学习”为止，都说了自性身。对此，薄伽梵自己从菩提的方面等等一切，以及具有相好和包含的实物中，阐述了超世间的法的布施。我也阐述了禅定、进入无色界、进入无量界、以及广大的道之集合，因此应当详细了解那些。无烦恼和发愿而知的特性也将在那里阐述。那些声闻的果是什么，以及佛陀薄伽梵的果是什么呢？声闻的无烦恼是这样的：不完全断除烦恼本身。胜者对城镇等等那些的烦恼是：断除烦恼的相续，没有烦恼。佛陀发愿而知是：任运成就、断除贪著、无碍、常住、对一切提问都能回答。用这两句偈颂说了。声闻的无烦恼是，对于城镇等等任何众生，如果见到会生起烦恼，就阻止见到他们，但不是显现的烦恼。如来没有烦恼是，即使有见到，也断除他们的烦恼相续，但不是见到。佛陀们的发愿而知是任运成就，因为没有分别。

【英语翻译】
That is not true. Because the Blessed Mother said the three words "other" in the three bodies, and other sutras also said that there are three bodies. From the point of view of Tantra, the four bodies are also another form, body, speech, and mind are the three bodies, and the fourth is the activity or equality of those themselves. If so, which body will those dharmas be included in? It will be included in the nature body, because they are free from all confusion, are the nature of clarity, and are merely the nature of dharma. The difference of those characteristics is following the stage of the cause, and is the conventional truth. Enough of elaboration. Therefore, from the first word of "the nature body is other" to "should be learned", the nature body is said. To this, the Blessed One himself explained the giving of the transcendental Dharma from all aspects of Bodhi, etc., as well as the characteristics and good examples and the included objects. I also explained meditation, entering the formless realm, entering the immeasurable realm, and the vast collection of paths, so those should be understood in detail. The characteristics of being without affliction and knowing by aspiration will also be explained there. What is the fruit of those Shravakas, and what is the fruit of the Buddha Bhagavan? The Shravaka's freedom from affliction is like this: not completely abandoning affliction itself. The Victor's affliction towards towns etc. is: cutting off the continuum of affliction, without affliction. The Buddha's knowledge by aspiration is: spontaneously accomplished, abandoning attachment, unimpeded, permanent, and able to answer all questions. These two verses said it. The Shravaka's freedom from affliction is that, for any sentient beings such as towns etc., if seeing them would cause affliction to arise, they prevent seeing them, but not manifest affliction. The Tathagata's freedom from affliction is that, even if there is seeing, they cut off the continuum of their affliction, but not seeing. The Buddhas' knowledge by aspiration is spontaneously accomplished, because there is no discrimination.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་ལོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདྲི་པ་ཀུན་གྱི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟློག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དང་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཞེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པའོ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། །མགུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཏེ། སྐུ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་དག་གིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས

【汉语翻译】
不具执着是因为没有依赖的缘故。没有障碍是因为在一切处都没有障碍的缘故。恒常安住是因为恒常安住在心性平等之中的缘故。因为能成为一切提问的回应，所以能回答所有提问。对于声闻乘来说，是遮止。相续完全成熟之后，对于谁和谁，在何时行为有益，就对谁和谁显现。因为对他们行利益之事。所谓“彼”是指自性成佛。在彼时显现的是化身显现的缘故。为什么对一切众生不显现一切呢？如同天王降雨，不好的种子不生长一样。诸佛虽然出世，没有福分的人不会体验到美好。因此，所作广大，所以说佛陀是周遍的。因为彼是无尽的，所以也说是常。所作广大是指如其根器而行各种利益。所谓“彼”是指所作。所谓“无尽的缘故”是指不离的缘故。另外，从第二个“行为”一词到“应学习”之间，宣说了圆满报身。此处提到菩萨是为了遮止其他（非菩萨）。提到大心菩萨是为了遮止非圣者。所谓“极”不是如字面意思，而是如其意。因为享用无上的喜悦、欢喜、极喜和安乐，所以说，凡是如此享用圆满的，因为有能力做到，所以称为圆满报身。论著作者依此而说：“三十二相和八十随形好，是能仁的圆满报身。”为什么是圆满报身呢？因为近于享用大乘，即此身圆满享用大乘的缘故。菩萨以所证得的来圆满享用。

【英语翻译】
Not having attachment is because of not having dependence. Not having obstruction is because of not having obstruction in all places. Constantly abiding is because of constantly abiding in the equality of mind itself. Because it is able to be the response to all questions, it answers all questions. For the Shravakas, it is a negation. After the continuum has fully matured, to whomever and whenever the action is beneficial, to them it appears. Because it performs benefit for them. The so-called "that" refers to being enlightened by nature. At that time, what appears is the appearance of the emanation body. Why does everything not appear to everyone? Just as when the king of gods sends down rain, bad seeds do not grow. Although the Buddhas appear, those without merit do not experience goodness. Therefore, because the activity is vast, it is said that the Buddha is pervasive. Because that itself is inexhaustible, it is also said to be constant. The vastness of the activity is that it performs various benefits according to their capacity. The so-called "that itself" refers to the activity. The so-called "because it is inexhaustible" means because it is inseparable. Furthermore, from the second word "action" to "should be learned," the Sambhogakaya is taught. Here, mentioning Bodhisattva is to exclude others (non-Bodhisattvas). Mentioning Mahasattva is to exclude non-Aryas. The so-called "supreme" is not according to the literal meaning, but according to the intention. Because of enjoying the supreme joy, delight, great joy, and bliss, it is said that whoever enjoys it in that way is the Sambhogakaya because they have the ability to do so. The author of the treatise, relying on this, said: "The thirty-two marks and eighty minor marks are considered the Sambhogakaya of the Muni." Why is it the Sambhogakaya? Because it is close to enjoying the Mahayana, that is, this body fully enjoys the Mahayana. The Bodhisattva fully enjoys with what they have attained.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཚན་དག་ནི། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ནི་སྐུ་ནི་འདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོ་མས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱད་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །འདིའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བའི་ཞབས་མངའ་བས་ན་རུས་སྦལ་ཞབས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་མངའ་བས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པའོ། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་མ་
དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གསུངས་པའོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མཚན་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཉིད། ཞབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིངས་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཕྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། །སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སྐུ་ཆེ་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དྲང་བའོ། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི

【汉语翻译】
是圆满受用。其中首先是相好：手足有轮相，以及龟状足。手和足的指间有蹼相连，手与足都柔软且有年轻的肤色。此身端正挺拔，手指修长，脚后跟宽大，身躯高大挺直。脚踝不外露，毛发向上生长。小腿像羚羊一样，手臂修长优美。阴藏如马阴藏相般隐没。皮肤呈金色，皮肤薄。毛发一根一根地从右边生长出来。面有白毫相，上半身像狮子一样。此人的肩膀圆润，肩胛丰满。此人即使吃到无味之物也感觉是美味。身如榕树般，身体的宽度与高度相等。顶髻向上隆起，舌头修长优美。声音如梵天般，面颊像狮子一样，牙齿。非常洁白，大小均匀，排列整齐。数量是四十颗，全部具足。眼睛是深蓝色，眼睫毛像牛王一样。这些就是三十二相。此人的手和足有轮相，所以叫做手足有轮相。因为安住得很好，所以有像乌龟一样的足，叫做龟状足。这个也是，那个也是，所以叫做“是”是总集的意思。此人的手和足的指间有蹼相连，所以叫做手和足的指间有蹼相连。手与足都柔软且有年轻的肤色。与此人的下面的句子相连。此身端正挺拔，是用来表示的说法。身是所依。意思是说，此身用七处高大来表示。这些表示了五种相好，即手足有轮相，足非常安住，手和足有蹼相连，手和足有年轻的肤色，以及身躯高大。手指修长，脚后跟宽大，身躯高大挺直。脚踝不外露，毛发向上生长。小腿像羚羊一样，手臂修长优美。阴藏如马阴藏相般隐没。手指修长，脚后跟宽大，这是对集合的主要部分的区分。身躯高大挺直，是指身体宽大而挺直。脚的脚踝不……

【英语翻译】
is the perfect enjoyment. Among them, the first are the auspicious signs: hands and feet with wheel marks, and turtle-like feet. The fingers of the hands and feet are connected by webs, and the hands and feet are soft and have a youthful complexion. This body is upright and tall, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and straight. The ankles are not exposed, and the hair grows upwards. The calves are like those of an antelope, and the arms are long and beautiful. The genitals are hidden like those of a horse. The skin is golden, and the skin is thin. The hairs grow one by one from the right side. The face has a white hair mark, and the upper body is like a lion. This person's shoulders are round, and the shoulder blades are full. Even if this person eats tasteless food, it feels delicious. The body is like a banyan tree, the width of the body is equal to the height. The crown of the head rises upwards, and the tongue is long and beautiful. The voice is like Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth. Very white, even in size, and neatly arranged. The number is forty, all complete. The eyes are dark blue, and the eyelashes are like those of a bull king. These are the thirty-two marks. This person's hands and feet have wheel marks, so they are called hands and feet with wheel marks. Because they are well established, they have feet like a turtle, called turtle-like feet. This is also, that is also, so it is called "is" is the meaning of collection. This person's fingers of the hands and feet are connected by webs, so they are called fingers of the hands and feet connected by webs. The hands and feet are soft and have a youthful complexion. Connect to the following sentence of this person. This body is upright and tall, which is used to express. The body is the basis. It means that this body is expressed with seven tall places. These represent five auspicious signs, namely hands and feet with wheel marks, feet are very stable, hands and feet are connected by webs, hands and feet have a youthful complexion, and the body is tall. Long fingers, wide heels, tall and straight body. The ankles of the feet are not exposed, and the hair grows upwards. The calves are like those of an antelope, and the arms are long and beautiful. The genitals are hidden like those of a horse. Long fingers, wide heels, this is the distinction of the main part of the collection. The tall and straight body means that the body is wide and straight. The ankles of the feet are not...

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པ་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང༌། །ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ན་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངས་ན་མི་མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུའི་སྒྲ་ནི་པུས་མོའི་ལྷ་བ་དང༌། ལོང་བུའི་བུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརླའི་རྩ་བ་མན་ཆད་ཀུན་ལ་ཞབས་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ། འདི་ལ་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་མངའ་བས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སླུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། མདོ་མས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོ་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཅན་ནོ། །མགོ་ཟླུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་སྟེ། མགུར་དང་རྒྱུད་
ལེགས་པར་འབྲེལ་ཅིང་ལྷུན་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་པའི་བར་ནི་ཐལ་གོང་སྟེ་བྲང་ངོ༌། །འདི་ལ་དེ་རྒྱས་པ་མངའ་བས་ན་ཐལ་གང་རྒྱས་པ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་པགས་པ་གསེར་མདོག་ཉིད་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་རོའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱ

【汉语翻译】
不显现，以及毛发向上生长。经中说，因为膝盖的髌骨和踝骨完美地隐没，所以说足踝不显现。我认为不显现的意思是极其完美地隐藏。踝骨的意思是指膝盖的髌骨和踝骨的弯曲处，应该理解为大腿根部以下都称为足。隐没的阴藏是指隐没的阴藏，因为这具有阴藏完美隐没于凹陷中的殊胜之处，所以这样说。这指的是手指修长，脚跟宽阔，身体高大而正直，足踝不显现，毛发向上生长，脚面像羚羊一样，手长而优美，以及阴藏隐没于凹陷之中，这八种相好。皮肤呈金色，皮肤薄，毛发一根根向右生长，面容被白毫庄严，上半身像狮子。这的臂膀圆润，胸膛丰满。因为这具有上半身像狮子一样的特点，所以称为上半身像狮子。头圆润是指非常圆润，因为颈部和血脉完美连接且浑圆。肩膀之间是胸膛。因为这具有胸膛丰满的特点，所以称为胸膛丰满。这指的是皮肤呈金色，皮肤薄，毛发一根根向右旋绕，面容被白毫庄严，身体上半身像狮子，臂膀圆润，胸膛丰满，这七种相好。对于这来说，即使味道不好，也显现为殊胜的味道。身体像榕树一样舒展。顶髻向上隆起，舌头修长而优美，梵音

【英语翻译】
invisibility, and the hair growing upwards. It is said in the Sutra that because the patella of the knee and the ankle are perfectly hidden, it is said that the ankle is invisible. I think the meaning of invisibility is to hide extremely perfectly. The meaning of the ankle refers to the patella of the knee and the bend of the ankle, and it should be understood that everything below the root of the thigh is called the foot. The hidden genitals refer to the hidden genitals, because this has the special feature of the genitals being perfectly hidden in the depression, so it is said. This refers to long fingers, wide heels, a tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, the instep like a gazelle, long and beautiful hands, and the genitals hidden in the depression, these eight marks of excellence. The skin is golden, the skin is thin, the hair grows to the right one by one, the face is adorned with a white hair, and the upper body is like a lion. Because this has the characteristic of being like a lion in the upper body, it is called the upper body like a lion. The round head means very round, because the neck and blood vessels are perfectly connected and round. The space between the shoulders is the chest. Because this has the characteristic of a full chest, it is called a full chest. This refers to golden skin, thin skin, hair swirling to the right one by one, the face adorned with a white hair, the upper body like a lion, round arms, and a full chest, these seven marks of excellence. For this, even if the taste is not good, it appears as a special taste. The body is as expansive as a banyan tree. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful, and the voice of Brahma

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་མངའ་བས་ན་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བ་མཆོག་ནི་བ་དང་གླང་ངོ༌། །ཡང་ན་བ་མཆོག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་བཤད་པ་དང་རྒྱུ་དང་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །འདིར་མཚན་གང་དང་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདིའི་མཚན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡང་
གང་གི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་དང་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་དག་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོག་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ཐར་པར་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པ་ཐར་པར་བྱས་པ་དང༌། །སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཀུན་ནས་བསྟེན་པས་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་ཞིང་འགྲིབ་པར་མ་བྱས་པས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྦུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ

【汉语翻译】
我自身，以及面颊如狮子，牙齿洁白，牙齿平整，牙齿排列良好，牙齿平整且四十颗具足，眼睛青蓝色，睫毛如牛王般，这被称为三十二相。因为具有十的倍数的集合，所以四十全部具足，意思是四个十。如果全部归纳起来，这些是三十二相。牛王是牛和公牛。或者，牛王是指牛群之王。这些解释、原因和先前的特征，如经中所说，是关于法的布施。对此，相是什么，凭借什么？是什么原因使之成就？凭借那个和那个完全圆满，这些相才能真实成就。在此，什么相，什么原因，凭借什么成就，那个和那个完全圆满，因此，圆满报身之相才能真实成就。又，什么的原因是什么呢？迎送上师等，以及如实受持且坚定，积累供养和丰盛的物品，施舍和应杀者，使之解脱和善法，如实受持和增长等，是成就的原因的特征。如是等等，如经中所说。也就是说，迎送上师们，听闻佛法，用鲜花供养，去往佛塔处等等，因为侍奉这些，所以具有手和脚的轮相。因为对本尊非常坚定，所以双足非常稳固。因为给予丰盛的食物和饮料等，所以手和脚柔软且年轻，并且七处隆满。应杀者，应解脱者，许多词语的意思是“等”。杀者被解脱，生命被救护，以及断除杀生，完全依止这些，所以手指细长，脚跟宽大，身体高大且正直。因为如实受持善法，并加以增长，不使之减少，所以足踝不显露，身体的脉络向上。如是等等，就是像这样等等。如经中所说，就是如实宣说法的布施。

【英语翻译】
Myself, as well as cheeks like a lion, teeth white, teeth even, teeth well-aligned, teeth even and complete with forty, eyes blue-green, eyelashes like a bull king, these are called the thirty-two marks. Because it possesses a collection of multiples of ten, it is fully complete with forty, meaning four tens. If all are gathered together, these are the thirty-two marks. A bull king is a cow and a bull. Or, a bull king refers to the king of the herd. These explanations, causes, and previous characteristics, as stated in the sutra, pertain to the giving of Dharma. Regarding this, what is a mark, by what means? What is the cause that accomplishes it? By that and that being completely perfected, these marks are truly accomplished. Here, what mark, what cause, by what means is it accomplished, that and that being completely perfected, therefore, the marks of this Sambhogakaya are truly accomplished. Again, what is the cause of what? Welcoming and sending off gurus, etc., as well as truly upholding and being steadfast, accumulating offerings and abundant objects, giving and those to be killed, liberating them and virtuous deeds, truly upholding and increasing, etc., are the characteristics of the cause of accomplishment. Such and so forth, as stated in the sutra. That is to say, welcoming and sending off gurus, listening to the Dharma, offering with flowers, going to stupas, etc., because of serving these, one possesses the wheel marks on hands and feet. Because of being very steadfast towards the yidam, the feet are very firm. Because of giving abundant food and drink, etc., the hands and feet are soft and youthful, and the seven places are full. Those to be killed, those to be liberated, the meaning of many words is "etc." Those who are killed are liberated, life is saved, and abstaining from killing, completely relying on these, therefore the fingers are long, the heels are broad, and the body is tall and upright. Because truly upholding virtuous Dharma and increasing it, without diminishing it, the ankles are not visible, and the veins of the body point upwards. Such and so forth, is like this and so forth. As stated in the sutra, it is to truly proclaim the giving of Dharma. A person

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་
བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱིས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲུག་གོ །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ

【汉语翻译】
为了行持伟大的事业，如来和菩萨是大丈夫。为了阐明这些，有大丈夫的三十二相。为了使这些更加庄严，有八十随好。就这些而言：

“佛陀的指甲是铜色，
颜色润泽高隆且手指，
圆满丰盈纤细又匀称，
脉络不显且无有结节。”

这指的是指甲是铜色，指甲颜色润泽，指甲高隆，指甲圆润，手指丰盈，手指纤细匀称，脉络不显，脉络没有结节，这八种随好。

“隐没踝骨双足平，
如狮象鹅及牛王，
右旋优雅身端正，
洁净光润次第合。”

这一偈多出一句诗，指的是踝骨隐没，双足平整，如狮子般行走，如大象般行走，如鹅般行走，如牛王般行走，右旋而行，身姿优雅，身体端正，身体婀娜多姿，身体洁净光润，身体次第相合，这十二种随好。

“清净柔和及洁白身，
具足一切好相之身，
身之肢体宽广且妙好。”

这三句诗指的是身体清净，身体柔和，身体洁白，具足一切好相，身体的肢体宽广且妙好，这五种随好。

“步伐稳健眼清净，
身色极度年轻貌，
身不衰损且丰满，
身体极为紧致之身。”

这指的是步伐稳健，眼睛清净，身体呈现极度年轻的肤色，身体不衰损，身体丰满，身体极为紧致，这六种随好。

肢体极其

【英语翻译】
In order to perform great deeds, the Tathāgata and Bodhisattvas are great beings. To clarify these, there are the thirty-two marks of a great being. To make these even more magnificent, there are eighty minor marks. In terms of these:

"The nails of the Buddha are copper-colored,
The color is lustrous, high, and the fingers,
Are round, full, slender, and even,
The veins are invisible and without knots."

This refers to the nails being copper-colored, the nails being lustrous in color, the nails being high, the nails being round, the fingers being full, the fingers being slender and even, the veins being invisible, and the veins having no knots, these eight minor marks.

"Hidden ankles, equal feet,
Like a lion, elephant, goose, and bull king,
Walking to the right, graceful, upright,
Clean, radiant, and in proper order."

This verse, with one extra line of poetry, refers to the ankles being hidden, the feet being equal, walking like a lion, walking like an elephant, walking like a goose, walking like a bull king, walking turning to the right, having a graceful posture, the body being upright, the body being elegant, the body being clean and radiant, and the body being in proper order, these twelve minor marks.

"A clean, gentle, and pure body,
A body complete with all good marks,
The limbs of the body are broad and excellent."

These three lines of poetry refer to the body being clean, the body being gentle, the body being pure, being complete with all good marks, and the limbs of the body being broad and excellent, these five minor marks.

"Steady steps, pure eyes,
A body with an extremely youthful complexion,
A body without decline and full,
A body that is extremely firm."

This refers to steady steps, pure eyes, the body having an extremely youthful complexion, the body being without decline, the body being full, and the body being extremely firm, these six minor marks.

Limbs extremely

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱེས་པ་དང༌། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་
ཉིད་དང༌། །དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དགུའོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །ཞལ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གདོང་སྟེ། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མངའ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱད་དོ། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་ང་རོ་ཉིད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། གཙང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག ། པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
分开和，观看无暗清净和，腰圆适中不弯曲和，笔直和肚脐是，深和右旋和，从各方面看都美和，这半首和两句偈颂是，肢体和支分非常分开之自性，观看没有昏暗且清净之自性，腰圆之自性，腰身适中之自性，腰不弯曲之自性，笔直之自性，肚脐深之自性，肚脐右旋之自性，从各方面都美丽之自性，这被称为九种。行为清净和身上是，没有黑痣和，手如木棉般柔软和，手纹有光泽深长和，脸不太长和，脸的形象出现影像和，这被称为，脸的这个出现形象的影像是什么，就称它为那个。脸被称为脸面，脸面上具有形象的影像。这半首和两句偈颂是，一切行为清净之自性，身上没有黑痣之自性，手如木棉般柔软之自性，手纹有光泽之自性，手纹深之自性，手纹长之自性，脸不太长之自性，脸面上能见到影像之自性，这被称为八种。舌头柔软和薄和，红色和龙的声音之自性，声音柔和悦耳和牙齿圆，锋利和白色和整齐和，纤细和鼻梁高和，极其清净之自性是，这被称为，极其是十分的意思。这半首和两句偈颂是，舌头柔软之自性，舌头薄之自性，舌头红之自性，如象鸣之自性，具有龙的声音之自性，声音悦耳且柔和之自性，牙齿圆之自性，牙齿锋利之自性，牙齿白之自性，牙齿整齐之自性，牙齿纤细之自性，鼻梁高之自性，清净之自性，这被称为十二种。眼睛宽大和睫毛浓密，如莲花瓣和，眉毛长且柔和和，滋润和毛发是整齐和，手长丰满和耳廓平齐和，衰损完全

【英语翻译】
Separate and, viewing without darkness, pure and, waist round, moderate, not bent and, straight and the navel is, deep and rightward swirling and, beautiful to look at from all aspects and, these one and a half verses are, the nature of limbs and sub-limbs being very distinct, the nature of viewing without dimness and being pure, the nature of the waist being round, the nature of the waist being moderate, the nature of the waist not being bent, the nature of being straight, the nature of the navel being deep, the nature of the navel swirling to the right, the nature of being beautiful from all aspects, these are called nine. Conduct pure and on the body is, without black moles and, hands soft like cotton and, hand lines lustrous, deep, long and, face not too long and, the face's form appearing as an image and, this is called, what is the image of the form appearing on this face, that is what it is called. Face is called the face, possessing the image of the form on the face. These one and a half verses are, the nature of all conduct being pure, the nature of the body being without black moles, the nature of the hands being soft like cotton, the nature of the hand lines being lustrous, the nature of the hand lines being deep, the nature of the hand lines being long, the nature of the face not being too long, the nature of seeing the image on the face, these are called eight. Tongue soft and thin and, red and the sound of a dragon's nature, voice gentle, soft and teeth round, sharp and white and even and, slender and nose high and, supremely pure nature is, this is called, supremely means very. These one and a half verses are, the nature of the tongue being soft, the nature of the tongue being thin, the nature of the tongue being red, the nature of the elephant's roar, the nature of possessing the sound of a dragon, the nature of the voice being pleasant, gentle and soft, the nature of the teeth being round, the nature of the teeth being sharp, the nature of the teeth being white, the nature of the teeth being even, the nature of the teeth being slender, the nature of the nose being high, the nature of being pure, these are called twelve. Eyes wide and eyelashes thick, like lotus petals and, eyebrows long and gentle and, moist and hairs are even and, hands long, full and ears level and, deterioration completely

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་དང༌། །འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱིས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། །དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་གཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་དང། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་གཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་དེའི་ལས་འཁོར་བའི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཛད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་
དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་ད

【汉语翻译】
眼广（སྤྱན་ཡངས་པ་，藏文，眼睛宽广），
眼角善妙分（འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་，藏文，眼角完美分开），
额宽与顶丰（དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་，藏文，额头宽广和头顶丰满）。
这两颂即是：眼睛宽广，睫毛浓密，眼白黑分明如莲花瓣，眉形长，眉毛柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛发平顺，手长且丰满，耳廓平齐，耳廓不损，额头善妙分明，额头宽广，头部极其丰满，这十三种。
头发黑如蜂（དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་，藏文，头发黑如蜜蜂），
密柔不紊自性具（སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་，藏文，浓密柔顺不紊乱的自性具足），
不散悦意引人迷（མི་གཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་，藏文，不散落令人心生欢喜），
吉祥旋徽（དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་，藏文，吉祥旋徽，梵文天城体：śrīvatsa，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥旋徽）与妙好（བཀྲ་ཤིས་，藏文，妙好，梵文天城体：svastika，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥），
佛陀妙相如是说（སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད།，藏文，佛陀妙相如是说）。
这五句偈说明了头发黑如蜜蜂，头发浓密，头发柔顺，头发不紊乱，头发不散落，头发气味芬芳，手掌和脚底有吉祥旋徽（དཔལ་གྱི་བེའུ་，藏文，吉祥旋徽，梵文天城体：śrīvatsa，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥旋徽）和妙好（བཀྲ་ཤིས་，藏文，妙好，梵文天城体：svastika，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥）以及卍字符号装饰，这七种。
将这些合在一起就是佛陀的八十种随好。
于彼有情存有际（གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར།，藏文，于彼有情存有之际），
利益众生各异事（འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག，藏文，利益众生各异事），
恒常利乐身如是（མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྐུ་དེ་ནི།，藏文，恒常利乐身如是），
是乃能仁之化身（ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།，藏文，是乃能仁之化身）。
如是彼之事业至轮回（དེ་ལྟར་དེའི་ལས་འཁོར་བའི་བར།，藏文，如是彼之事业至轮回），
恒常不绝如是说（རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞེད་པ་ཡིན།，藏文，恒常不绝如是说）。
其中，“于彼有情存有际”是指轮回存续以及虚空存续之间。
如是宣说了具有三身自性的法身，接下来要讲述他的权能，对于此，对于所有显现为无实性的法，善与非善等进行区分是不合理的，因此认为不行的具寿善现的提问，以及薄伽梵的回答。
那么，他的事业有多少种呢？因此：
引导众生寂静业（འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི།，藏文，引导众生寂静业），
四摄事业而安立（བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌།，藏文，四摄事业而安立），
一切烦恼悉断除（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི།，藏文，一切烦恼悉断除），
清净解脱如实知（རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌།，藏文，清净解脱如实知），
如其所应有情义（སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གྱི།，藏文，如其所应有情义），
及与六度之体性（དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌།，藏文，及与六度之体性），
佛道自性之本体（སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས།，藏文，佛道自性之本体），
空性二灭

【英语翻译】
Eye wide (སྤྱན་ཡངས་པ་, Tibetan, eyes wide),
The corners of the eyes are well separated (འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་, Tibetan, the corners of the eyes are perfectly separated),
Wide forehead and full head (དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་, Tibetan, wide forehead and full head).
These two verses are: wide eyes, thick eyelashes, clear black and white eyes like lotus petals, long eyebrows, smooth eyebrows, moist eyebrows, even eyebrow hairs, long and full hands, even ears, undamaged ears, well-separated forehead, wide forehead, and extremely full head, these thirteen.
Hair black like a bee (དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་, Tibetan, hair black like a bee),
Dense, soft, and unentangled nature (སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་, Tibetan, dense, soft, and unentangled nature),
Not scattered, pleasing, and captivating (མི་གཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་, Tibetan, not scattered, pleasing, and captivating),
Auspicious swastika (དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་, Tibetan, auspicious swastika, Sanskrit Devanagari: śrīvatsa, Sanskrit Romanization: śrīvatsa, Chinese literal meaning: auspicious swastika) and auspiciousness (བཀྲ་ཤིས་, Tibetan, auspiciousness, Sanskrit Devanagari: svastika, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspiciousness),
The Buddha's excellent signs are thus stated (སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད།, Tibetan, the Buddha's excellent signs are thus stated).
These five verses explain that the hair is black like a bee, the hair is dense, the hair is soft, the hair is not tangled, the hair is not scattered, the hair is fragrant, and the palms of the hands and soles of the feet are adorned with auspicious swastikas (དཔལ་གྱི་བེའུ་, Tibetan, auspicious swastika, Sanskrit Devanagari: śrīvatsa, Sanskrit Romanization: śrīvatsa, Chinese literal meaning: auspicious swastika) and auspiciousness (བཀྲ་ཤིས་, Tibetan, auspiciousness, Sanskrit Devanagari: svastika, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspiciousness) and swastikas, these seven.
Putting these together are the eighty minor marks of the Buddha.
As long as beings exist (གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར།, Tibetan, as long as beings exist),
Benefiting beings in various ways (འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག, Tibetan, benefiting beings in various ways),
Constantly bringing happiness, the body is thus (མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྐུ་དེ་ནི།, Tibetan, constantly bringing happiness, the body is thus),
This is the emanation of the Able One (ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།, Tibetan, this is the emanation of the Able One).
Thus, his activities until samsara (དེ་ལྟར་དེའི་ལས་འཁོར་བའི་བར།, Tibetan, thus, his activities until samsara),
Are said to be constant and uninterrupted (རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞེད་པ་ཡིན།, Tibetan, are said to be constant and uninterrupted).
Among them, "as long as beings exist" means between the duration of samsara and the duration of space.
Thus, having explained the Dharmakaya, which is the nature of the three bodies, next, his empowerment will be discussed. For this, for all phenomena that appear as unreal, it is unreasonable to distinguish between good and non-good, etc. Therefore, the question of the venerable Subhuti, who thought it was not possible, and the answers of the Bhagavan.
So, how many kinds of his activities are there? Therefore:
Guiding beings to peaceful actions (འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི།, Tibetan, guiding beings to peaceful actions),
Establishing the four means of gathering (བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌།, Tibetan, establishing the four means of gathering),
Completely eliminating all afflictions (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི།, Tibetan, completely eliminating all afflictions),
Realizing pure liberation as it is (རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌།, Tibetan, realizing pure liberation as it is),
According to what is appropriate for sentient beings (སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གྱི།, Tibetan, according to what is appropriate for sentient beings),
And the nature of the six perfections (དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌།, Tibetan, and the nature of the six perfections),
The nature of the Buddha's path itself (སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས།, Tibetan, the nature of the Buddha's path itself),
Emptiness and the cessation of duality

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་འགོད་པའི་སྒྲ་ནི་དབུས་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་བ་དང༌། ཚིག་དེའི་ནང་ནས་ཡོད་པའི་ལྷའི་བུའི་སྒྲ་ཡིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཚངས་པ་དག་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
ང༌། །表诠和所缘皆无有，众有情类皆成熟，菩提萨埵之道和，显现贪执令回遮，获得菩提成佛刹，清净以及决定和，有情义利无有量，佛陀教法等功德，菩提支分诸事业，不唐捐及见真实，颠倒错谬皆断除，如是无有之理和，清净以及积聚和，有为无为之法上，差别全然不了知，安置于寂灭涅槃，此乃法身之事业，认为有二十七种相。如是宣说，结尾的词语要与中间的所有词语相连。从“彼等从此”这三个词语开始，地狱、饿鬼和旁生的处境都得到完全平息，因为舍弃了这些而走向善趣的缘故。从“我等从此”这第四个和第五个词语开始，以欲妙而得胜，从那个词语中存在的“天子”一词，也包括了与之相似的阿修罗，因为天、阿修罗和梵天看到自己所处位置的过患，所以有可能来到人中。所说是除了人之外的其他有情的处境得到平息的事业，而不是指人类。从“我等从此”这第六个词语开始，直到“善现，如是菩萨摩诃萨应知是法布施”为止，以及安置于四种摄事之间的事业。其中，布施的摄事有三种分类：财物布施、世间法的布施和出世间法的布施。其中，第一种是直到“安置于成就和安乐具足之道”为止。第二种是安置于遍知一切种性之间。
直到“如是”为止。其中，第三种是善现，菩萨摩诃萨的出世间法的布施等广说。善现，此外菩萨摩诃萨从“此乃无上正等觉”，

【英语翻译】
Nga. Absence of signs and objects of focus, All sentient beings are fully ripened, The path of Bodhisattvas and, Reversing manifest attachment, Attaining enlightenment, the Buddha-field, Completely pure and definite, The benefit of sentient beings is immeasurable, Qualities such as the Buddha's teachings, The activities of the limbs of enlightenment, Not wasting and seeing the truth, Abandoning what is inverted, The way of being without suchness, Complete purification and accumulation, On conditioned and unconditioned things, Not knowing the difference at all, Placing in Nirvana, This is the activity of the Dharmakaya, It is considered to have twenty-seven aspects. It is said that the final word should be connected to all the middle words. Starting from the three words "They from here", the states of hell, hungry ghosts, and animals are completely pacified, because they abandon these and go to happy realms. Starting from the fourth and fifth words "We from here", victorious through the qualities of desire, from the word "son of the gods" existing in that word, it also includes similar Asuras, because gods, Asuras, and Brahma see the faults of their own positions, so it is possible to come among humans. What is said is the activity of pacifying the states of beings other than humans, not referring to humans. Starting from the sixth word "We from here", until "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should know it as Dharma giving", and the activity of placing between the four objects of collection. Among them, there are three categories of giving: material giving, giving of worldly Dharma, and giving of transcendental Dharma. Among them, the first is up to "placing on the path of accomplishment and bliss". The second is to place between the omniscient nature.
Until "Thus". Among them, the third is Subhuti, the transcendental Dharma giving of the Bodhisattva Mahasattva is extensively explained. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva from "This is unsurpassed perfect enlightenment."

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འགོད་པ་བྱས་
ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལམ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒ

【汉语翻译】
从“菩提之间”到“说法”之间，是将一切烦恼和清净的智慧安置于其上的事业。 善现，例如，从“幻术师”到“也不可见众生之施设”之间，是将自己安置于众生利益如实之上的事业。 从“我亦布施”到“以和合而欢喜受用”之间，是将六波罗蜜多安置于其上的事业。 从“我亦十善”到“修习般若波罗蜜多”之间，是将成佛之道安置于其上的事业。 善现，如果真实的边际也对他人，到“怎么会生起疑惑”之间，是将自性空安置于其上的事业。 善现，例如，从“如来之化身”到“无有证悟者”之间，是将无二之法安置于其上的事业。 善现，那也是世间的名言安立，到“做众生之事”之间，是将通达假立安置于其上的事业。 之后，具寿善现从“将安置于无上正等觉”之间，是将无所缘之智慧安置于其上的事业。 祈请：世尊，从“任何众生皆不可得”之间，是将令众生完全成熟安置于其上的事业。 之后，具寿善现从“已作如是安立法，并为众生说法”之间，是将菩萨道安置于其上的事业。 善现，于此等，从“以彼道令众生从轮回中解脱”之间，是将舍弃一切显现执着安置于其上的事业。 祈请：世尊，是什么，从“当得自在”之间，是将获得圆满正等觉安置于其上的事业。 善现请问，从“必定成佛”之间，是将佛

【英语翻译】
From "the interval of Bodhi" to "teaching the Dharma," it is the activity of placing all afflictions and purified wisdom upon it. Subhuti, for example, from "the magician" to "also the imputation of sentient beings is not seen," it is the activity of placing oneself upon the benefit of sentient beings as it is. From "I also give alms" to "enjoying happily with harmony," it is the activity of placing the six perfections upon it. From "I also ten virtues" to "meditating on the perfection of wisdom," it is the activity of placing the path of Buddhahood upon it. Subhuti, if the ultimate limit of reality is also to others, to "how could doubt arise," it is the activity of placing emptiness of inherent existence upon it. Subhuti, for example, from "the emanation of the Thus-Gone One" to "there is no one who realizes it," it is the activity of placing the non-dual Dharma upon it. Subhuti, that is also an imputation in worldly terms, to "doing the deeds of sentient beings," it is the activity of placing the understanding of conventional designation upon it. Then, the venerable Subhuti, from "will be placed in unsurpassed, perfect and complete enlightenment," it is the activity of placing the non-objective wisdom upon it. Request: Blessed One, from "no sentient being is seen," it is the activity of placing the complete maturation of sentient beings upon it. Then, the venerable Subhuti, from "having made such an establishment of the Dharma, and teaching the Dharma to sentient beings," it is the activity of placing the Bodhisattva path upon it. Subhuti, in this, from "by that path sentient beings are liberated from samsara," it is the activity of placing the abandonment of all manifest clinging upon it. Request: Blessed One, what is it, from "one should gain mastery," it is the activity of placing the attainment of perfect and complete enlightenment upon it. Subhuti asked, from "will definitely become enlightened," it is the activity of the Buddha.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐོས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོའོ། །བླ་དགས་ནི་ངོ་བ

【汉语翻译】
将清净一切佛土安立之业。从“此后，具寿善现”至“甚为稀有”之间，是安立于现证圆满菩提之业。从“世尊，菩萨摩诃萨白法”至“应知于善巧方便而行”之间，是安立于无量有情义利之业。从“此后，具寿善现”至“无有无上正等菩提”之间，是安立于依止佛等之业。从“善现请问”至“作诸有情之义利”之间，是安立于菩提分之业。从“此后，具寿善现”至“现证圆满正等觉”之间，是安立于业及果不虚耗之业。从“现证圆满成佛后”至“为诸有情宣说正法”之间，是安立于见谛之业。从“此后，具寿善现”至“从实事中解脱”之间，是安立于断除颠倒之业。因此，由于意义广大，我亦将广说。如何于色等修学，即如何如理如实了知耶？世尊告曰：应于色等修学唯是名言。唯是名言即是空性，此乃其意。听闻名时，以耽著实事之故，唯是名言不合理，以及于无实事之时，名亦不应有，此乃慈氏菩萨之意。世尊复告曰：慈氏，此等所谓色等，以非本性乃是忽然而生之故，所谓行相之实事，以因缘所造之故乃是行。彼亦为此，相亦为此，以是故，识乃各别显现，故实事乃是实事。其余则是

【英语翻译】
The work of establishing the pure Buddha-fields. From "Then, the venerable Subhuti" to "It is very rare," it is the work of establishing the certainty of perfect enlightenment. From "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva white Dharma" to "It should be known to practice skillful means," it is the work of establishing the immeasurable benefit of sentient beings. From "Then, the venerable Subhuti" to "There is no unsurpassed perfect enlightenment," it is the work of establishing reliance on the Buddha and so on. From "Subhuti's request" to "Doing the benefit of all sentient beings," it is the work of establishing the limbs of enlightenment. From "Then, the venerable Subhuti" to "Manifestly and completely awaken," it is the work of establishing that actions and results are not wasted. From "After manifestly and completely awakening" to "Teach the Dharma to sentient beings," it is the work of establishing the seeing of truth. From "Then, the venerable Subhuti" to "Liberated from reality," it is the work of establishing the abandonment of perversion. Therefore, because the meaning is extensive, I will also explain it extensively. How to train in form and so on, that is, how to properly and truly understand? The Blessed One said: One should train in form and so on as merely names. Merely names are emptiness, this is the intention. When hearing a name, because of clinging to reality, it is unreasonable to say that it is merely a name, and when there is no reality, the name itself should not exist, this is the intention of Maitreya. The Blessed One further said: Maitreya, these so-called forms and so on, because they are not of their own nature but arise suddenly, the so-called reality of characteristics, because they are created by causes and conditions, they are actions. That is also this, and the characteristic is also this, therefore, consciousness appears separately, therefore, reality is reality. The rest is

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོ་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་གསོ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་
ལགས་པ་དེའི་ཚེ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དབྱིངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཐར་དགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས

【汉语翻译】
因为无自性的缘故。安立是那些施设名言者所为。说“此之因是什么”等等。所谓“非实物”，即使已确定为非实物。所谓“信解、通达、个别觉知”是异名。慈氏，“你作何想”等等，此处宣说了第二种因。为了显示那是相违的，慈氏请问世尊“若是那样”等等。世尊说：“对于行相之实物，名、想、施设、名言中，你认为什么是色？是色的自性还是仅仅是安立？”对此，他说：“世尊，仅仅是安立。”心想即使已确定为非实物，也如是了知。世尊说：“那么，慈氏，你如何认为”等等。慈氏说：“世尊，是这样的”等等。当色是仅仅安立之时，仅仅是安立，难道不会成为它的自性所缘吗？世尊开示说：仅仅是安立是没有自性的，因为不具备生和灭等等。如是遮止了色等的自性后，慈氏请问“世尊，这是什么”等等。世尊说：色等在世间的习俗和名言中存在，但在胜义中是不存在的。慈氏说：如是我所理解的世尊所说之义，此界在胜义中是不可言说的。所谓“那是”，意思是“如果”。其中“如何”的意思是最终遮破。意思是“那如何成为胜义呢？”意思是世尊，是胜义存在还是不存在？如是请问后进行驳斥，说“那也”等等。意思是如果那个事物不是胜义。所谓“那”，意思是那时，界如何成为不可言说的胜义呢？

【英语翻译】
Because it lacks inherent existence. Imputation is done by those who apply terms. It is said, "What is the cause of this?" etc. "Non-entity" means even if it is determined to be a non-entity. "Faith, understanding, and individual awareness" are synonyms. Maitreya, "What do you think?" etc., here the second cause is explained. In order to show that it is contradictory, Maitreya asked the Blessed One, "If that is so," etc. The Blessed One said, "Regarding the entity of the characteristics of formations, what do you think is form among name, concept, imputation, and term? Is it the nature of form or merely an imputation?" To this, he said, "Blessed One, it is merely an imputation." He thought that even if it is determined to be a non-entity, it is understood as such. The Blessed One said, "Then, Maitreya, how do you think?" etc. Maitreya said, "Blessed One, it is like this," etc. When form is merely an imputation, wouldn't that mere imputation become the object of its own nature? The Blessed One taught, "Mere imputation is without inherent existence, because it does not possess arising and ceasing, etc." Having thus refuted the inherent existence of form, etc., Maitreya asked, "Blessed One, what is this?" etc. The Blessed One said, "Form, etc., exist in worldly conventions and terms, but they do not exist in ultimate truth." Maitreya said, "As I understand the meaning of what the Blessed One has said, this realm is inexpressible in ultimate truth." "That is" means "if." The meaning of "how" in it is to ultimately refute. It means, "How can that become ultimate truth?" It means, Blessed One, does ultimate truth exist or not? Having asked thus, he refutes by saying, "That also," etc. It means, if that thing is not ultimately true. "That" means at that time, how can the realm be an inexpressible ultimate truth?

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྟེན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟེན་དུ་འདོད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་དང་སྤོབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་
ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཡང་བྱིས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལའང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་དེ་ཅི་མ་མཆིས་པའམ་མཆིས་པ་ཡང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་ལ་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སྣང་བར་མི་

【汉语翻译】
会转变，不会不转变。因为有为法的相的实事，不应说是不可言说的法界，因为没有是由于不具备所依的缘故，这是所思考的。如果认为是所依，也会同样，因为那是其自身的法性，是其自身的体性。世尊因此说了“慈氏你”等等，意思是忍耐、欲望和勇敢。般若行，是因为无分别的缘故，是究竟的智慧。行持它时，因为是等持的缘故，是持续进入的。那不是，意思是不可得。在“那，通过这个名称也”中，“那”是词语的就近安立。“也”的语气是也将要解释的。“名称”是种类。不是他者，是因为法与
法性无别的缘故。不是非他者，是因为对于如实证悟法性的智慧来说，它不会分别显现的缘故。以“有为”等等说了其他的名称，如果成为他者，意思是如果成为他者。那样的话，意思是如果那样的话。涅槃或者无上正等觉现证成佛，意思是如果成为他者，那么与成为实事的烦恼也没有关联的缘故。如果不是他者，那么它的相也会成为孩童不可得的，类似于不可言说的法界，因为对于相的执着，也像对于其对治方的精勤修习一样，会获得不可言说的法界。慈氏菩萨请问：与不可言说的法界紧密相关的智慧行，如果那个实事不可得，那么它是不存在还是存在呢？世尊开示说：对于它来说，没有什么会成为存在或者不存在，然而当成为分别念的时候，那时会显现为分别念，脱离分别念时，不会显现。

【英语翻译】
It will transform, it will not not transform. Because the characteristic entity of conditioned phenomena should not be called the inexpressible realm, because non-existence is due to the lack of a basis, this is what is thought. If it is considered a basis, it will also be the same, because that is its own dharma nature, it is its own essence. The Blessed One therefore said, "Maitreya, you," and so on, meaning patience, desire, and courage. Prajna practice is ultimate wisdom because it is non-conceptual. When practicing it, it is continuous entry because it is equanimity. That is not, meaning unattainable. In "That, also through this name," "that" is the close establishment of words. The tone of "also" is also what will be explained. "Name" is a kind. Not other, because dharma and
dharma nature are inseparable. Not non-other, because for the wisdom that truly realizes dharma nature, it does not appear separately. With "conditioned phenomena" and so on, other names are spoken, if it becomes other, meaning if it becomes other. In that case, it means if that is the case. Nirvana or unsurpassed perfect enlightenment will be manifestly attained, meaning if it becomes other, then there is no connection with the afflictions that have become real. If it is not other, then its characteristics will also become unattainable for children, similar to the inexpressible realm, because for the attachment to characteristics, just like the diligent practice of its opponent, the inexpressible realm will be attained. Maitreya Bodhisattva asked: If that entity is unattainable in the practice of wisdom closely related to the inexpressible realm, then does it not exist or does it exist? The Blessed One taught: For it, nothing will become existence or non-existence, but when it becomes conceptual thought, then it will appear as conceptual thought, and when it is free from conceptual thought, it will not appear.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། གང་གཞན་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་
ངོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། དེ་དག་གང་གི་རྫས་སུ་མཆིས་གང་གི་རྫས་སུ་མ་མཆིས། གང་ནི་རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་རྫས་སུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བརྩི་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བརྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་གཟུགས་མ་ཡིན་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྤང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
由于变化，所以不是真实存在的，因为不是殊胜智慧的境地。也不是不存在，因为是分别念的显现。所谓善于分别法，就是对诸法的分别，即三种自性：遍计所执、依他起、圆成实。此处按照顺序，显示了遍计所执的色等，分别的色等，以及法性的色等。其中，因为是显现却不存在，所以是遍计所执。因为由因和缘产生，所以是依他起。在依他起中，空性，即遍计所执的自性，就是圆成实的自性，因为在任何时候都是如此存在的。任何依他起都是分别，因为在另一种形态存在时，显现为另一种形态。诸法的法性，即空性，就是真如。因此，圆成实的自性被称为法性。提问：这些存在于何物的实体中？不存在于何物的实体中？什么不是实体存在也不是实体不存在，而是以胜义谛来区分的？世尊依次回答了这三个问题。其中，世尊说，分别念是接近于实体存在的。提问：世尊，如何从认为色等不是二元对立，到认为一切法都不是二元对立呢？世尊回答说：遍计所执等三者，对色的分别不是色，也不是非色。任何不是色也不是非色的，就是非二元对立的。同样，在佛陀的不共法之间也是如此，因此被归为非二元对立。提问：菩萨如何以精通非二元对立的方式，来完全了解相状，如何舍弃相状，如何现证相状，以及如何观修相状呢？世尊

【英语翻译】
Because of change, it is not truly existent, for it is not the realm of sublime wisdom. Nor is it non-existent, for it is an appearance of discrimination. The so-called skilled in discriminating the Dharma is the discrimination of all Dharmas, which are the three natures: the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. Here, in order, the form of the completely imputed, the form of discrimination, and the form of the Dharma-nature are shown. Among these, because it is an appearance yet non-existent, it is the completely imputed. Because it is produced by causes and conditions, it is the dependent. That which is empty of the nature of the completely imputed in the dependent is the nature of the thoroughly established, for it exists in the same way at all times. Whatever is dependent is discrimination, for it appears in another form when it exists in another form. The Dharma-nature of all Dharmas, which is emptiness, is Suchness. Therefore, the nature of the thoroughly established is called Dharma-nature. Question: In whose substance are these present? In whose substance are they not present? What is neither substantially present nor substantially non-present, but is distinguished by the ultimate truth? The Bhagavan answered these three questions in order. Among these, the Bhagavan said that discrimination is close to being substantially existent. Question: Bhagavan, how is it that from considering form and so on to be non-dual, all Dharmas are considered to be non-dual? The Bhagavan answered: The three, the completely imputed and so on, the distinction of form is not form, nor is it non-form. Whatever is not form and is not non-form is non-dual. Similarly, it is so among the unmixed Dharmas of the Buddha, therefore it is counted as non-dual. Question: How does a Bodhisattva, skilled in non-duality, fully understand characteristics, how does he abandon characteristics, how does he realize characteristics, and how does he contemplate characteristics? Bhagavan

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་
པ་དེ་ཉིད་དེའི་སྤོང་བའོ། །གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་བསྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ལ་གཉི་ག་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། གཉི་ག་མ་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་བཏང་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉི་ག་བླང་བའམ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྨྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །གསོལ་པ། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ་ད

【汉语翻译】
世尊开示说：舍弃二边，彻底进入中道，对于色究竟了知也不是，完全不了知也不是，乃至对于诸佛之法究竟了知也不是，完全不了知也不是，这才是究竟的了知。舍弃也不是，不舍弃也不是，这才是究竟的舍弃。现证也不是，不现证也不是，这才是究竟的现证。对于从色乃至诸佛之法，为了舍弃而修道也不是，不修道也不是，这才是究竟的修道。请问：像这样具有究竟了知等的菩萨，如何才能完全从寂灭中解脱呢？世尊开示说：慈氏，这是极其深奥的。这样，他既不是从寂灭中解脱，也不是不从寂灭中解脱，因为他是为了他人的利益，没有完全舍弃轮回，所以不是从寂灭中解脱；又因为他是为了自己的利益，没有完全放弃从寂灭中解脱，所以不是不从寂灭中解脱。因此，对于轮回中的轮回和寂灭中的寂灭，他也不会分别。因此，这二者对他来说都是可能的，因为他对二者都没有厌倦，所以不会完全舍弃二者。请问：如果二者都不取，怎么能说是舍弃了二者呢？世尊开示说：我不说取二者或者应该取二者，但是，安住于以空性为目标的无相之界，接近并取舍之后，我说菩萨不会完全放弃从寂灭中解脱。虽然他完全从寂灭中解脱，但由于以无分别之界为目标的智慧掌控了心，凭借善巧方便，为了在十方世界的轮回中示现，所以我说他不会完全放弃轮回。一切法，以及它的空性，以及有实物和无实物二者不二，以及无戏论，这些都是无分别的完整特征。请问：所有声闻都安住在寂静一味的寂灭解脱中吗？世尊开示说：

【英语翻译】
The Blessed One said: Having abandoned the two extremes, and thoroughly entered the Middle Way, that which is not completely knowing form, nor completely not knowing, from that up to the Buddhadharmas, that which is not completely knowing, nor completely not knowing, that itself is the complete knowing. That which is not abandoning, nor not abandoning, that itself is the abandoning. That which is not directly experiencing, nor not directly experiencing, that itself is the direct experiencing. That which, from form up to the Buddhadharmas, is not meditating on the path for the sake of abandoning, nor not meditating, that itself is the meditating. Asked: How does a Bodhisattva who possesses such complete knowing and so forth completely pass beyond suffering? The Blessed One said: Maitreya, it is exceedingly profound. Thus, he is neither passing beyond suffering, nor not passing beyond suffering, because he acts for the sake of others, and has not completely abandoned samsara, therefore he is not passing beyond suffering; and because he acts for his own sake, and has not completely relinquished passing beyond suffering, therefore he is not not passing beyond suffering. He does not discriminate between samsara within samsara and passing beyond suffering within passing beyond suffering. Therefore, both are possible for him, and because he is not weary of either, therefore he does not completely abandon either. Asked: If neither is taken, how is it that neither is abandoned? The Blessed One said: I do not say that either is taken or should be taken, but having closely taken and dwelt in the realm of non-objectification in emptiness, I say that the Bodhisattva does not completely relinquish passing beyond suffering. Although he completely passes beyond suffering, because the wisdom that aims at the realm of non-discrimination has power over the mind, through skillful means, in order to show himself in the samsara of the ten directions of the world, I say that he does not completely relinquish samsara. All dharmas, and their emptiness, and that which is the non-duality of entity and non-entity, and that which is without elaboration, these are the complete characteristics of non-discrimination. Asked: Do all Hearers abide in the passing beyond suffering which is peaceful and one-sided? The Blessed One said:

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྟེ། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགུ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམན་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་དམན་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ངས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ལགས། དེས་ན་དེ་དག་གྱ་ནོམ་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གིས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གང་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་
བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ད་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་

【汉语翻译】
不是这样的。众生是各种各样的，有些从一开始就追求殊胜的、卓越的特性，并且理解它，也因此而满足。有些从一开始就追求低劣的特性，并且获得它就感到满足。有些从一开始就追求低劣的特性，即使获得了也不满足。其中，第一种是菩萨，第二种是声闻寂静一味者，第三种是声闻转为菩提者。如果已经成为阿罗汉，又追求圆满正等菩提，并且不断地转生，这是为什么呢？弥勒，我说过由业和烦恼的力量而生不是这样的。然而，对于趋向于涅槃究竟的阿罗汉，也会有不可思议的转生。请问，菩萨的广大发心和他们的殊胜发心哪个更强大？因此，他们追求殊胜的特性并且能够获得它。世尊开示说：如果有人对于帝释天、世间守护者、转轮王等等世间圆满不作任何追求，而是为了无上菩提而完全地培植善根，并且对这些也没有贪恋和执着，这就是他们的广大发心。如果有人对无贪恋的安乐、无执着的安乐和涅槃的安乐，希望与一切众生共同分享，并且为了大菩提而完全地培植善根，这就是他们殊胜而强大的发心。之后，具寿善现所说的等等是善现的提问。之后，世尊所说的等等是世尊的回答。
因此，菩萨如此般在般若波罗蜜多中修行时，凡是错误颠倒的执着都是颠倒见，这些也用弥勒和善现的言辞来阐述。

【英语翻译】
It is not so. Sentient beings are of various kinds. Some from the very beginning seek excellent, that is, superior qualities, and they comprehend that and are satisfied by it. Some from the very beginning seek inferior qualities and are satisfied by obtaining that. Some from the very beginning seek inferior qualities and are not satisfied by obtaining that. Among these, the first are Bodhisattvas, the second are Hearers who are solely peaceful, and the third are Hearers who turn to enlightenment. How is it that having become Arhats, they seek perfect and complete enlightenment and are born again and again? Maitreya, I have said that birth by the power of karma and afflictions is not so. However, even for Arhats who go to the ultimate end of Nirvana, there will be inconceivable rebirths. Asked: Which is greater, the vast intention of Bodhisattvas or their superior intention? Therefore, they seek excellent qualities and are able to obtain them. The Blessed One said: If one does not seek in any way worldly perfections such as being Indra himself, the guardian of the world himself, or a wheel-turning monarch himself, but completely cultivates roots of virtue for unsurpassed enlightenment, and also has no attachment or grasping for these, this is their vast intention. Furthermore, if one desires to share the bliss without attachment, the bliss without grasping, and the bliss of Nirvana with all sentient beings, and completely cultivates roots of virtue for great enlightenment, then this is their superior and powerful intention. Then, what is said by the venerable Subhuti and so forth is the question of Subhuti. Then, what is said by the Blessed One and so forth is the answer of the Blessed One.
Therefore, when a Bodhisattva thus practices in the Perfection of Wisdom, whatever mistaken and inverted grasping there is, these are inversions, and these are also shown by the words of Maitreya and Subhuti. That.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
དག་སྤངས་པ་དང༌། དོར་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་སོ། །དེ་ནི་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞེས་ཤིང་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ལྡན་ཡང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟག་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡང་རྟག་
པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཛད་པ་དང་མཛད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
清净舍弃和断除安立，是薄伽梵的教令。这是以其安立舍弃颠倒之业，即第二十二。从“善现请问”至“无有遍染和清净”之间，是以安立无有四颠倒之业。从“具寿善现”至“超越言词之路”之间，是安立清净之业。请问：薄伽梵，至“非是胜义谛”之间，是安立清净之聚之业。请问：薄伽梵，如来现证菩提之法，至“不转于牛王之边际”之间，是安立了知有为法与无为法无有差别之业。请问：薄伽梵，至“将成有耶”之间，是安立涅槃之业。这是显示法身之事业二十七种。如何三身是法身呢？因为住留且永不坏灭，故为法。法亦是此，身亦是此，故为法身，因为是身之自性。如来之身是常，如是说。其中，自性身是自性常，以其无有始末之故。受用圆满身是以无坏灭之常而为常，以其具有始，然无终之故。化身是以相续常而为常，以其于不同境中恒常行持之故。如是，事业亦恒常行持。如何事业是法身呢？以其事业与作者无有差别之故。如何是四种相呢？以其世间人分别假立之故。如是，是显示摄于般若波罗蜜多一义之八种相。对喜爱广说者显示的八种意义。

【英语翻译】
The establishment of purification, abandonment, and relinquishment is the command of the Bhagavan. This is the twenty-second act of establishing the abandonment of perversions. From "Subhuti's question" to "there is no complete defilement and purification," it is the act of establishing the absence of the four perversions. From "the venerable Subhuti" to "transcending the path of words," it is the act of establishing purification. Question: Bhagavan, to "it is not the ultimate truth," it is the act of establishing the accumulation of purification. Question: Bhagavan, the Dharma that the Tathagata fully awakened to, to "does not change to the limit of the chief of the herd," it is the act of establishing the understanding that conditioned and unconditioned phenomena are not different. Question: Bhagavan, to "will there be existence?" it is the act of establishing Nirvana. This is the teaching of the twenty-seven activities of the Dharmakaya. How are the three Kayas the Dharmakaya? Because it abides and never perishes, it is Dharma. This is Dharma, and this is Kaya, therefore it is Dharmakaya, because it is the nature of the body. The body of the Tathagata is permanent, so it is said. Among them, the Svabhavikakaya (Essence Body) is permanent by its very nature, because it has no beginning or end. The Sambhogakaya (Enjoyment Body) is permanent by its imperishable nature, because it has a beginning but no end. The Nirmanakaya (Emanation Body) is permanent by its continuous permanence, because it constantly engages in different realms. Similarly, activities are also constantly engaged in. How is activity the Dharmakaya? Because there is no difference between the activity and the actor. How are there four aspects? Because worldly people distinguish and impute them. Thus, it is the teaching of eight aspects that are condensed into the single meaning of the Prajnaparamita. The eight meanings shown to those who like elaboration.

============================================================

